ТАФСИР: ИСТОРИЯ МУСУЛЬМАНСКОЙ ЭКЗЕГЕТИКИ ВО II–IV ВВ. Х. / VIII–X ВВ. Н. Э.

II и III столетия хиджры (VIII–IX вв. н. э.) в истории мусульманской науки и религиозных школ и течений были периодом составления сочинений и формирования направлений. В течение этих двух веков, с одной стороны, появились и установились основные существующие до сих пор или существовавшие довольно долгое время богословские и юридические школы, а с другой стороны, теоретические споры, размышление и систематизация в различных областях религиозного знания оформились в устойчивые научные направления. Эти преобразования, естественно, были вызваны усилиями, предпринятыми в недрах самого мусульманского мира, а на их распространение оказало влияние различие вкусов и стилей. При этом не следует слепо полагать, что близкие взаимосвязи мусульман с учеными, исповедующими другие религии, а также переводческое движение также повлияли на этот процесс. На основании всего сказанного выше в настоящем разделе исследуется место и роль коранической экзегезы в становлении как научных направлений, так и религиозных течений и школ.

1. Экзегетика в богословских кругах

В числе мусульманских наук, начавших формироваться в се­ре­дине II/VIII в., важное место заняло богословие (‘илм ал-калам), а поскольку богословские споры неизменно опирались на разум и текст, различные интерпретации Корана играли здесь основополагающую роль.

Первые ученые, занимавшиеся составлением богословских сочинений, основатели школы му‘тазилитов Васил ибн ‘Ата’ (ум. 131/748) и ‘Амр ибн ‘Убайд (ум. 144/761) проявляли склонность и к экзегетике. ‘Амр ибн Фа’ид ал-Асвари (ум. после 200/815–816), ученик ‘Амра ибн ‘Убайда, тоже составил комментарий, который, несмотря на относительную тематическую независимость, представлял собой сочинение, написанное все в том же стиле сохранившихся тафсиров учеников последователей, и в течение некоторого времени вызывал интерес не только у му‘тазилитов [simple_tooltip content=’Ссылки у суннитов см.: ат-Табари. Тафсир 10, с. 106, 148 и далее; ал-Куртуби 1, с. 146, т. 8, с. 106; ссылки у имамитов см.: ат-Туси. ат-Тибйан 2, с. 416; у ибадитов: Ибн Джа‘фар 1, с. 91.’][1][/simple_tooltip]. Из числа ученых, связанных с му‘тазилитами, Дирар ибн ‘Амр (ум. 200/815) и Абу Бакр ал-Асамм (ум. 241/854) создали труды с названием «Тафсир» [simple_tooltip content=’Ибн ан-Надим, с. 36, 214, 215.’][2][/simple_tooltip]. Комментарий ал-Асамма был одним из источников ас-Са‘лаби в его ал-Кашфе и ал-Байане [simple_tooltip content=’См.: Са‘лаби 3, с. 169, 248 и далее.’][3][/simple_tooltip].

 

1.1. Му‘тазилиты и жанр муташабих ал-Кур’ан («иносказательные айаты Корана»)

С началом III/IX столетия му‘тазилиты оставили методологию, воспринятую ими от ал-Хасана ал-Басри, и, сделав краеугольным камнем кораническое выражение «сходные по смыслу» («неясные», иносказательные, метафорические, муташабихат), сосредоточили свои комментарии на аллегорическом толковании этих «сходных по смыслу» айатов. В числе первых сочинений подобного рода необ­ходимо ука­зать ар-Радд ‘ала-л-мулхидин фи муташабих ал-Кур’ан [«Опро­вер­жение неверующих в неясные айаты»] Мухаммада ибн Мустанира Кутруба (ум. 206/821–822), грамматика-му‘тазилита из Басры [simple_tooltip content=’Ибн ан-Надим, с. 58, а также 41. Ср.: Ибн Тавус. Са‘д, с. 270.’][4][/simple_tooltip]. В богословских кругах му‘тазилитов такие ученые, как Бишр ибн ал-Му‘тамир (ум. 220/835), Абу ал-Хузайл ал-‘Аллаф (ум. 230/844–845), Джа‘фар ибн Харб ал-Хамадани (ум. 236/850–851), а в конце столетия и Абу ‘Али ал-Джубба’и (ум. 303/915–916) составили сочинения с заголовком Муташабих ал-Кур’ан [simple_tooltip content=’Ибн ан-Надим, с. 39, 41, 205, 213.’][5][/simple_tooltip]. Китаб ал-маса’ил фи-л-Кур’ан [«Книга о трудных местах в Коране»] ‘Амра ибн Бахра ал-Джахиза [simple_tooltip content=’Ибн ан-Надим, с. 41, 210.’][6][/simple_tooltip] (ум. 255/865) и Китаб ат-та’вилат [«Книга аллегорических истолкований»] Хусейна ал-Наджжара (ум. ок. 220/845), последнего ученого, связанного с му‘тазилитами [simple_tooltip content=’Ибн ан-Надим, с. 229.’][7][/simple_tooltip], следует отнести к той же группе сочинений.

В IV/X в. к подобного рода сочинениям можно добавить такие труды, как Муташабих ал-Кур’ан ал-Кади ‘Абдаллаха ибн Ахмада ибн Зайда (первая половина столетия) [simple_tooltip content=’Ибн ан-Надим, с. 219.’][8][/simple_tooltip], одноименное произведение Абу ‘Умара Ахмада ибн Мухаммада ибн Хафса Хилала (середина сто­летия) [simple_tooltip content=’Ибн ан-Надим, с. 222.’][9][/simple_tooltip], а также Муташабих ал-Кур’ан [simple_tooltip content=’Изд. Каир, 1966.’][10][/simple_tooltip] и Танзих ал-Кур’ан ‘ан ал-му­та‘ин [«Очищение Корана от опорочивания»] [simple_tooltip content=’См. Список литературы.’][11][/simple_tooltip] ал-Кади ‘Абд ал-Джаб­бара ал-Хамадани (ум. 415/1024). Ал-Кади ‘Абд ал-Джаббар ука­зы­вает на необходимость знания аллегорического истолкования не­яс­ных айатов, а обращение к Корану без этого знания считает основой неверного понимания данных айатов и причиной впадения в заблуждения [simple_tooltip content=’ Танзих, с. 7.’][12][/simple_tooltip].

Представляется, что сочинения с названием Муташабих ал-Кур’ан, будучи сосредоточенными на богословских взглядах му‘тазилитов, а также их расхождениях с другими религиозными школами, носили характер своего рода «символа веры», и именно поэтому к ним не обращались комментаторы других богословских школ. Мы знаем, что и Джа‘фар ибн Харб ал-Хамадани, и ал-Джубба’и в своих Муташабих ал-Кур’ан уделяли особое внимание опровержению взглядов джабаритов – именно поэтому Абу ‘Умар ибн Хафс Хилал (ум. после 377/987) в ар-Радд ‘ала джабарийа [«Опровержение джабаритов»] цитирует их сочинения [simple_tooltip content=’GAS I, p. 619, 622.’][13][/simple_tooltip].

В конце IV/X в. буидский визирь Сахиб ибн ‘Аббад (ум. 385/95) приложил огромные усилия для возрождения богословия «приверженцев божественной справедливости» (ахл ал-‘адл), выраженного в богословии му‘тазилитов – сам он составил ряд сочинений на эту тему. Так, в защиту учения ахл ал-‘адл и с целью выявления его коранических истоков он составил трактат под названием ал-Ибана ‘ан мазхаб ахл ал-‘адл би-худжадж мин ал-Кур’ан вал-‘акл [«Разъяснение о школе приверженцев божественной справедливости с помощью доводов Корана и разума»], который может быть помещен в числе упомянутых выше сочинений [simple_tooltip content=’См.: Ака Бузург 1, с. 56–57.’][14][/simple_tooltip]. Рукопись этого сочинения сохранилась.

 

1.2. Мутазилиты и жанр тафсир ал-Кур’ан

(толкование Корана)

Помимо жанра муташабих ал-Кур’ан, на протяжении III/X в. некоторые менее известные му‘тазилитские богословы, например, Касим ибн ал-Халил ал-Димашки (ум. ок. 240/854) и Йусуф ибн ‘Абдаллах аш-Шихам (ум. 280/893), продолжали традицию написания комментариев в стиле предшественников [simple_tooltip content=’Ибн ан-Надим, с. 206; ал-Кади ‘Абд ал-Джаббар. Фадл ал-и‘тизал, с. 280.’][15][/simple_tooltip]. Апогеем этой деятельности в кон­це столетия стали сочинения выдающихся руководителей басрий­ской и багдадской школ – Китаб тафсир ал-Кур’ан [«Книга толкования Корана»] Абу ‘Али ал-Джубба’и и Тафсир ал-кабир йа джами‘ ‘илм ал-Кур’ан [«Большой комментарий, или Свод науки о Коране»] Абу ал-Касима ал-Балхи (ум. 319/931) [simple_tooltip content=’Ибн ан-Надим, с. 37, 219.’][16][/simple_tooltip]. Ал-Джубба’и и ал-Балхи в своих коммен­тариях продемонстрировали умеренный подход, и это послу­жило при­чиной того, что ученые других религиозных школ нередко поль­зо­вались их трудами. Их широко цитировали имамитские ученые аш-Шариф ар-Рази в Хака’ик ат-та’вил [«Истины аллегориче­ского тол­кования»] [simple_tooltip content=’С. 67, 202 и далее.’][17][/simple_tooltip], ат-Туси в ат-Тибйан фи тафсир ал-Кур’ан [«Разъ­яс­нение в толковании Корана»] [simple_tooltip content=’Т. 1, с. 9, 20, 102 и далее.’][18][/simple_tooltip], Ибн Шахрашуб в Муташабих ал-Кур’ан [«Неясные айаты Корана»] [simple_tooltip content=’Т. 1, с. 4, 6, 19 и далее.’][19][/simple_tooltip] и Ибн Тавус в Са‘д ас-су‘уд [«Удача из удач»] [simple_tooltip content=’С. 142–183, 192–209.’][20][/simple_tooltip], а также аш‘аритские ученые Ибн Фурак [simple_tooltip content=’См.: GAS I, p. 622.’][21][/simple_tooltip] и Фахр ад-Дин ар-Рази [simple_tooltip content=’ат-Тафсир 1, с. 271, 294 и далее.’][22][/simple_tooltip].

Сочинения ал-Джубба’и и ал-Балхи считались двумя базовыми источниками экзегетики, созданными руководителями басрийской и багдадской школ му‘тазилизма, – во многих работах цитаты из них срав­нивались между собой. Абу ал-Хасан ал-Аш‘ари (ум. 324/935) в сво­ем труде, посвященном экзегетике, тоже подвергал критике оба упо­мянутых сочинения [simple_tooltip content=’GAS. Ibid.’][23][/simple_tooltip]. Ат-Туси, сравнивая оба сочинения, отмечает, что ал-Джубба’и в своем комментарии больше сосредоточился на богословской проблематике, а ал-Балхи, обратившись к самым разным областям знания, все же более подробно занимался фикхом и разногласиями факихов относительно коранических айатов [simple_tooltip content=’ат-Тибйан 1, с. 1.’][24][/simple_tooltip]. На рубеже IV/X в. близкий к му‘тазилитским кругам хорасанский богослов и философ Абу Зайд Ахмад ибн Сахл ал-Балхи (ум. 322/934) сделал серьезный шаг в области мусульманской экзегетики. Относительно толкования Корана он полагал, что необходимо считать надежным внешний смысл Корана и воздерживаться от далеких от него аллегорических толкований в духе эзотериков [simple_tooltip content=’Йакут 3, с. 77.’][25][/simple_tooltip]. Для разъяснения своей теории он написал большое сочинение, посвященное экзегетике, ал-Бахс ‘ан ат-та’вилат [«Спор об аллегориях»] [simple_tooltip content=’Ибн ан-Надим, с. 153.’][26][/simple_tooltip], создание которого пошатнуло его социальное положение [simple_tooltip content=’Ибн ан-Надим, с. 153.’][27][/simple_tooltip]. Некоторые сочинения Абу Зайда, посвященные Корану, например, Назм ал-Кур’ан [«Организация текста Корана»] и Кавари‘ал-Кур’ан [«Коран о Страшном суде»], вероятно, имели значение и для экзегетики [simple_tooltip content=’Ибн ан-Надим, с. 153.’][28][/simple_tooltip]. Однако то, что сближает стиль Абу Зайда со стилем филологов, как говорил Ибн ан-Надим [simple_tooltip content=’Ибн ан-Надим, с. 153.’][29][/simple_tooltip], так это приписываемое ему сочинение Китаб ма‘ани ал-Кур’ан би-вуджухи-ха ва а‘раби-ха ва ма‘ани-ха ва ихтилаф ан-нас фи-ха [«Книга о смысле Корана в его “многоликости”, огласовках, значениях и разногласиях людей о нем»] [simple_tooltip content=’См.: Мукаддаси 3, с. 96.’][30][/simple_tooltip].

Расцвет му‘тазилитской экзегетической литературы в следующем столетии можно представить двумя сочинениями – ал-Джами‘ ат-та’вил [«Собрание аллегорических толкований»] Мухаммада ибн Бахра Абу Муслима ал-Исфахани (ум. 322/934) [simple_tooltip content=’Ибн ан-Надим, с. 37, 151; Ибн ал-Мутаххар ал-Хилли. ал-Иджаза, с. 131; GAS I, p. 43.’][31][/simple_tooltip] и ал-Джами‘ фи таф­сир ал-Кур’ан [«Собрание толкований Корана»] ‘Али ибн ‘Исы ар-Ру­ма­ни (ум. 384/994) [simple_tooltip content=’Ибн ал-Анбари, с. 218; Ибн ал-Мутаххар ал-Хилли. ал-Иджаза, с. 134.’][32][/simple_tooltip]. К обоим сочинениям обращались не только му‘та­зилиты, но и имамиты [simple_tooltip content=’См., напр.: аш-Шариф ар-Рази. Хака’ик, с. 92, 95 и далее; Саййид ал-Муртада. аш-Шафи 2, с. 244, 319 и далее; ат-Туси. ат-Тибйан 1, с. 37, 48 и далее; Ибн Тавус. Са‘д, с. 229–231, 250– 252.’][33][/simple_tooltip]. Среди прочих му‘тазилитских комментариев можно указать на труды Мухаммада ибн ‘Абд ар-Рахмана ибн Сабра Абу Бакра ал-Ханафи [simple_tooltip content=’Ум. 380/ 990; Ибн Хаджар. Лисан 5, с. 255; ас-Суйути. Табакат, с. 102.’][34][/simple_tooltip] и ‘Убайдаллаха ибн Мухаммада ибн Джарва ‘Арузи (ум. 387/997) [simple_tooltip content=’Йакут 12, с. 66; Ибн Хаджар. Там же 4, с. 115; о Каффале Чачи см. далее.’][35][/simple_tooltip].

В том же столетии наблюдается усиление интереса му‘тазилит­ских комментаторов к хадисам и тафсирам, основанным на предании. Од­ним из признаков этого интереса служит краткая выборка из Тафсира ат-Табари, выполненная му‘тазилитским ученым из Баг­да­да Абу Бакром Ахмадом ибн ‘Али ибн Ахшидом (ум. 326/938) [simple_tooltip content=’См.: Ибн ан-Надим, с. 37, 221, 292.’][36][/simple_tooltip]. Со­став­ление сокращений существующих комментариев коснулось и более ранних му‘тазилитских тафсиров – так, Мухаммад ибн Ахмад Садуси (ум. 367/977–978) создал сокращенные варианты комментариев Абу ‘Али ал-Джубба’и и Абу ал-Касима ал-Балхи [simple_tooltip content=’Ибн Фархун 1, с. 314.’][37][/simple_tooltip].

 

1.3. Богословская экзегетика имамитов

В богословской среде имамитов, в кружках, существовавших во II/VIII в., обе соперничающие школы обращались к экзегетике. В школе Хишама ибн Салима ал-Джавалики (ум. ок. 200/815–816) последний сам явился автором сочинения, посвященного экзегетике [simple_tooltip content=’ан-Наджаши, с. 434.’][38][/simple_tooltip], а в школе его выдающегося ученика Хишама ибн Хакама Йунус ибн ‘Абд ар-Рахман (ум. ок. 203/818–819) составил комментарий [simple_tooltip content=’ан-Наджаши, с. 447.’][39][/simple_tooltip]. Однако так же, как у му‘тазилитов, в III/IX в. эта деятельность пошла на спад и у имамитов – внимание таких богословов конца указанного столетия, как Хасан ибн Муса ан-Наубахти, привлекала проблематика неясных айатов (муташабихат) в Коране [simple_tooltip content=’См.: ан-Наджаши, с. 64. Ср.: Ибн Шахрашуб. Ма‘алим, с. 69.’][40][/simple_tooltip]. В течение IV/X в. имамитское богословие было распространено довольно ограниченно и, естественно, породило незначительное число сочинений по экзегетике. Керманский богослов Мухаммад ибн Бахр Рахани (ум. ок. 330/942) создал разнообразные сочинения по данной тематике, однако ни одно из них не сохранилось. Его Мукаддима ‘илм ал-Кур’ан [«Введение в науку о Коране»], вероятно, включало в себя вопросы, связанные с основами экзегетики [simple_tooltip content=’См.: Ибн Тавус. Са‘д, с. 227 и далее.’][41][/simple_tooltip], а вот два других его сочинения – ал-Бурхан ва-т-талхис [«Доказательство и краткое изложение»] и ат-Талаххус [«Краткое изложение»] – были уже целиком посвящены экзегезе [simple_tooltip content=’Ибн Шахрашуб. Там же, с. 96. Ср.: ан-Наджаши, с. 384.’][42][/simple_tooltip]. Авторами сочинений, посвященных экзегетике, были и такие богословы, как Абу ал-Касим ‘Али ибн Ахмад ал-Куфи (ум. 352/963) [simple_tooltip content=’Там же, с. 266.’][43][/simple_tooltip], Абу Мухаммад ибн ‘Абдак ал-Джурджани (ум. после 360/971) [simple_tooltip content=’ат-Туси. ал-Фихрист, с. 194; ан-Наджаши, с. 382.’][44][/simple_tooltip] и Абу Мансур Сарам ан-Нишапури (вторая половина столетия) [simple_tooltip content=’ат-Туси. ал-Фихрист, с. 190.’][45][/simple_tooltip].

В последние годы упомянутого столетия Шейх Муфид (Мухаммад ибн ан-Ну‘ман) (ум. 413/1022) основал еще одну богословскую школу, внимание которой не было сосредоточено исключительно на вопросах экзегетики. Он составил только один трактат, опровергающий некоторые взгляды, изложенные в комментарии Абу ‘Али ал-Джубба’и [simple_tooltip content=’ан-Наджаши, с. 401.’][46][/simple_tooltip]. В числе заметных фигур, которые, с одной стороны, присоединились к данной школе, а с другой – сохраняли прочные связи с литературными кругами, необходимо указать аш-Шарифа ар-Рази (ум. 406/1015–1016) – его Хака’ик ат-та’вил [«Тонкости аллегорического толкования»] явилось образцом объемных сочинений, посвященных неясным (иносказательным) айатам Корана (муташабихат), которые были созданы в имамитской среде. В настоящий момент известен только его пятый том этого труда [simple_tooltip content=’см. Список литературы.’][47][/simple_tooltip].

 

1.4. Богословская экзегеза суннитов

(ахл ас-суннат ва ал-джама‘а)

С формированием в III/IX в. богословского направления в сун­низме можно было ожидать появления целого ряда новых комментариев богословского характера. Вместе с тем ни Ибн Куллаб, ни Хусейн ал-Карабиси не предпринимали никаких усилий в данном направле­нии. Единственным заслуживающим упоминания источником в этой области является Китаб фахм ал-Кур’ан ва ма‘ани-ху [«Книга о по­сти­жении Корана и его смысла»] ал-Хариса ибн Асада ал-Мухасиби (ум. 243/857), который на основе экзегетического подхода приступил к рассмотрению взаимосвязи между кораническими айатами: следуя тематическому принципу, он искал в Коране такие мотивы, как теодицея и достоинство разума [simple_tooltip content=’С. 263, 266 и далее.’][48][/simple_tooltip], а также с позиции своих богословских взглядов опровергал воззрения прочих богословских школ, в особенности му‘тазилитов [simple_tooltip content=’См. указанное сочинение.’][49][/simple_tooltip].

В первой половине IV/X в. создатели обоих направлений суннитского богословия, ал-Матуриди и ал-Аш‘ари, проявляли интерес к мусульманской экзегетике. Абу Мансур ал-Матуриди (ум. 333/944), выходец из ханафитской школы суннитов в Мавераннахре, приступил к написанию книги Та’вилат ал-Кур’ан [«Аллегории в Коране»] – по стилю этот труд сходен с му‘тазилитскими сочинениями, посвященными неясным айатам в Коране (муташабихат), и содержит аллегорическое толкование айатов, избранных в соответствии с личным вкусом автора. Последний основой толкования полагает разум, опору на который он считает защитой от ошибочного толкования с помощью своего личного мнения (тафсир би-р-ра’й). Однако в то же самое время ал-Матуриди обращается к высказываниям асхабов и их после­дователей (таби‘ун), не упуская случая процитировать их в своем комментарии [simple_tooltip content=’См. указанное сочинение.’][50][/simple_tooltip]. Подобная тенденция к сочетанию разума и мусульманского предания является важной особенностью, ставящей этого суннитского богослова выше предшествовавших ему му‘тазилитских мутакаллимов.

Абу ал-Хасан ал-Аш‘ари (ум. 324/936), богослов, выходец из му‘та­зилитской среды г. Басры, основатель школы аша‘ритов, приступил к написанию книги, посвященной толкованию Корана – в этой работе он опровергал взгляды му‘тазилитов, особенно воззрений Абу ‘Али ал-Джубба’и и Абу ал-Касима ал-Балхи, изложенных в их комментариях [simple_tooltip content=’Ибн ‘Асакир. Табйин, с. 136–137.’][51][/simple_tooltip]. Считается, что это сочинение состояло из 100 глав и не охватывало суры, следующие за сурой «Пещера» (18) [simple_tooltip content=’ал-Кади ‘Ийад 5, с. 27.’][52][/simple_tooltip]. Поздние аша‘ритские авторы, например, Ибн Фурак и Ибн ‘Асакир, цитируют этот труд [simple_tooltip content=’См.: Ибн ‘Асакир. Табйин,, с. 136 и далее; ал-Каусари, с. 136.’][53][/simple_tooltip].

Малоизвестный аша‘ритский ученый Мухаммад ибн ‘Абдаллах ибн Сулайман Са‘ди (ум. 370/980–981) написал три сочинения по эк­зе­гетике – одно из них довольно пространное, другое краткое, а третье среднего объема [simple_tooltip content=’ас-Суйути. Табакат, с. 103.’][54][/simple_tooltip]. Еще одним экзегетическим сочинением аш‘а­рит­ского круга, составленным теоретиком данной школы, был труд Абу Бакра Ибн Фурака ал-Исфахани (ум. 406/1015–1016). В этом труде автор, как и в своей сохранившейся до наших дней работе Мушкил ал-хадис [«Трудности хадисов»], рассуждает о трудных местах Корана [simple_tooltip content=’Ср.: Ибн Хайр, с. 69.’][55][/simple_tooltip]. Возможно, отрывок одного из экзегетических сочинений Ибн Фурака, хранящийся в стамбульской библиотеке Файдаллаха [simple_tooltip content=’This is the content for the tooltip bubble’][56][/simple_tooltip], отрывок, хранящийся в библиотеке ‘Атифа Эфенди под названием ал-Айат ал-муташабихат [«Неясные айаты»] [simple_tooltip content=’аз-Зерекли 6, с. 86.’][57][/simple_tooltip], а также неоднократно цитиру­емое ал-Куртуби экзегетическое сочинение [simple_tooltip content=’т. 1, с. 231, 297 и далее.’][58][/simple_tooltip] являются частями упомянутого выше труда.

Удивительно, что кроме упомянутых отрывков не сохранилось ни одного сочинения ранних аша‘ритских богословов. Вероятно, дан­ное обстоятельство связано с идеологической эволюцией школы аша‘ри­тов, а также подозрительным отношением поздних аша‘ритов к экзегезе своих предшественников, в которой изобиловали аллегорические толкования.

2. Экзегетика в кругах правоведов

Одним из первых видов экзегетической литературы были сочинения с общим названием Ахкам ал-Кур’ан [«Предписания Корана»], писавшиеся на основе юридического подхода к пониманию Корана. Надо сказать, что в предшествующие столетия обращение факихов к коранической экзегезе ограничивалось айатами, содержащими юридические нормы. Это создало предпосылки для составления многочисленных трудов, имеющих заголовок Ахкам ал-Кур’ан. Этот вид тафсира, который следует отнести к категории тематических комментариев, появившись в III/IX в., продолжает свое существование вплоть до настоящего времени.

Начало создания сочинений с заголовком Ахкам ал-Кур’ан в сере­дине II/VIII в. связано с именами факихов-традиционалистов Му­хам­мада ибн Са’иба Кальби и Мукатила ибн Сулаймана ал-Балхи. В по­следние годы упомянутого столетия Йахйа ибн Адам и Мухаммад ибн Идрис аш-Шафи‘и продолжили эту традицию, а в следующем столетии помимо традиционалистов, например, Абу Саура Ибрахима ибн Халида, ал-Кади Йахйи ибн Аксама, ‘Али ибн Хаджара ас-Са‘ди и Дауда ал-Исфахани, основателя захиризма, ученые-маликиты Ахмад ибн Ма‘зал, ал-Кади Исма‘ил ибн Исхак, Ахмад ибн Мухаммад ибн Бакир, а также представители других религиозных течений, например, ханафит ‘Али ибн Муса Куми и ибадит Абу ал-Му’ассар ас-Силлат ибн Хамис, создали сочинения подобного плана [simple_tooltip content=’Подробнее см.: ХД 6, с. 679–680.’][1][/simple_tooltip].

Юридический подход к комментированию Корана редко можно обнаружить за пределами сочинений типа Ахкам ал-Кур’ан. В числе подобных редких случаев можно указать на ар-Рисала [фи усул ал фикх] [«Трактат об основах фикха»»]  Мухаммада ибн Идриса аш-Ша­фи‘и – значительная часть сочинения посвящена аргументации, заключенной в айатах, а также изучению смысловой взаимосвязи последних. Согласно преданию, багдадский ученый-традиционалист ‘Абд ар-Рахман ибн Махди в дни своей молодости потребовал, чтобы аш-Шафи‘и написал книгу о «смыслах Корана», вы­дер­жанную в юридическом ключе. В результате появилась ар-Рисала [simple_tooltip content=’См.: Хатиб. Та’рих 2, с. 64.’][2][/simple_tooltip]. Обращение к юридической проблематике в рамках «полинаучного» комментария во II–III/VIII–IX вв. распространено не было – единственным известным примером этого рода является ат-Тафсир ал-кабир [«Большой  комментарий»] Абу ал-Касима ал-Балхи [simple_tooltip content=’См. предыдущую главу.’][3][/simple_tooltip].

3. Экзегетика в литературных кругах

В первой половине II/VIII в. благодаря таким ученым, как ‘Иса ибн ‘Умар ас-Сакафи (ум. 149/766) и Абу ‘Амр ибн ал-‘Ала’ (ум. ок. 154/
771), в Ираке началось движение, которое усилиями Халила ибн Ах­мада (ум. 170/786) принесло свои плоды и заложило основы для араб­ской грамматики и лексикографии. Первые ученые, занятые на этом поприще, подвизались также в области правил чтения Корана.

 

3.1. Жанр ма‘ани ал-Кур’ан («смыслы Корана»)

Данная группа ученых с самого начала формирования этого движения обращала особое внимание на постижение различных видов смысла Корана с помощью методов языкознания, создав один из жанров толкования Корана, который получил название «смыслы Корана» (ма‘ани ал-Кур’ан). Сочинения, относящиеся к этому жанру, в своей наиболее чистой форме представляют собой собрание литературно-филологических рассуждений, через которые можно обратиться к во­просам грамматики и лексикологии, а также включают в себя пробле­матику, впоследствии получившую название «стилистика» (ма‘ани ва байан).

Самым ранним примером направления усилий в данное русло является сочинение Ма‘ани ал-Кур’ан [«Смыслы Корана»] известного имамитского чтеца Корана и грамматиста Абана ибн Тагаллуба (ум. 141/758) [simple_tooltip content=’Ибн ан-Надим, с. 276. Ср.: ан-Наджаши, с. 11–12.’][1][/simple_tooltip] – его основополагающая роль в этой области безоговорочно принимается большинством. После него выдающаяся роль принадлежит Абу ‘Убайда Му‘аммару ибн ал-Мусанне (114–210/732–825), который стал известен среди литераторов как зачинатель составления комментариев типа ма‘ани ал-Кур’ан [simple_tooltip content=’Ибн ан-Надим, с. 37, 59; Хатиб. Та’рих 12, с. 405.’][2][/simple_tooltip]. В дальнейшем в среде басрийских литераторов ученики Сибавейха Мухаммад ибн Мустанир Кутруб и Са‘ид ибн Мас‘ада Ахфаш продолжили дело Абу ‘Убайды с бóльшим уклоном в синтаксис [simple_tooltip content=’Ибн ан-Надим, с. 37, 58; Хатиб. Там же; Ибн Тавус. Са‘д, с. 270.’][3][/simple_tooltip]. Безусловно, и Кутруб, и Ахфаш по своим убеждениям склонялись к му‘тазилизму, что послужило поводом для их критики [simple_tooltip content=’См., напр.: аз-Захаби, Мухаммад. Сийар 10, с. 207.’][4][/simple_tooltip].

В Куфе деятельность, начатая Абаном, была продолжена главой ку­фийских грамматистов ‘Али ибн Хамзой ал-Кисайи, безусловно, с ис­пользованием достижений басрийцев [simple_tooltip content=’Ибн ан-Надим, с. 33, 37, 72; Хатиб. Та’рих, т. 11, с. 403, т. 12, с. 405.’][5][/simple_tooltip]. При этом, несомненно, бас­рийские предания о степени влияния Басры на ал-Кисайи являются преувеличением [simple_tooltip content=’Йакут 11, с. 229; Фирузабади, с. 105. Ср.: Хатиб. Та’рих.’][6][/simple_tooltip].

В конце упомянутого столетия среди прочих грамматистов Куфы и Басры, подвизавшихся на поприще ма‘ани ал-Кур’ан, можно упомянуть Мухаммада ибн Хасана Ру’аси (ум. 160/777) [simple_tooltip content=’Ибн ан-Надим, с. 37, 71.’][7][/simple_tooltip], Йунуса ибн Хабиба ал-Басри (ум. 182/798) [simple_tooltip content=’Ибн ан-Надим, с. 37, 48.’][8][/simple_tooltip], Му’арраджа ибн ‘Амра Садуси (ум. 195/810) [simple_tooltip content=’Ибн ан-Надим, с. 37, 54.’][9][/simple_tooltip], Абу Мухаммада Йахйю ибн Мубарака Йазиди (ум. 202/817–818) [simple_tooltip content=’Ибн ан-Надим, с. 37.’][10][/simple_tooltip] и Надра ибн Шамиля (ум. 203/818–819) [simple_tooltip content=’Ибн ан-Надим, с. 58; Ибн ал-Анбари, с. 57.’][11][/simple_tooltip]. Некоторые грамматисты, жившие вдали от Ирака, например, Абу ал-Минхал Махлаби (ум. 200/815–816), также писали подобного рода сочинения. Махлаби создал свой Ма‘ани ал-Кур’ан в Нишапуре для сына хорасанского эмира Ис­ха­ка ибн Ибрахима ат-Тахири [simple_tooltip content=’См.: Ибн ан-Надим, с. 37.’][12][/simple_tooltip].

На рубеже III/IX в. свое исследование в области ма‘ани ал-Кур’ан предпринял известный куфийский грамматист Йахйа ибн Зийад ал-Фарра’ – в основе его труда лежала книга ал-Кисайи, а также все плоды, добытые усилиями предшественников [simple_tooltip content=’См.: Йакут, Фирузабади, Там же.’][13][/simple_tooltip]. В ходе занятий, проводимых ал-Фарра’ с 202 по 204 / 817–819 гг., он диктовал свою книгу ученикам, особенно Мухаммаду ибн Джахму ас-Самари, главному ее передатчику [simple_tooltip content=’См.: ал-Фарра’ 1, с. 1; Ибн Анбари, с. 65.’][14][/simple_tooltip]. Не исключено, что один из списков Ма‘ани ал-Кур’ан ал-Фарра’ был изготовлен Саламой ибн ‘Асимом ал-Багдади – по мнению ряда ученых, например, Ибн ал-Анбари, этот список превосходил по качеству другие [simple_tooltip content=’См.: Ибн ал-Джазари, с. 311.’][15][/simple_tooltip].

Сочинение ал-Фарра’ включало в себя анализ огласовок сложных конструкций в Коране, объяснение слов, неожиданные аллегорические толкования, а также указание способов чтения. Кроме того, здесь встречаются предания об обстоятельствах низведения Корана [simple_tooltip content=’См., например, т. 1, с. 83, 108.’][16][/simple_tooltip], экзегетические предания асхабов и их последователей [simple_tooltip content=’См., например, т. 1, с. 25, 38, 111.’][17][/simple_tooltip], а также тео­ретические рассуждения самого автора [simple_tooltip content=’См., например, т. 1, с. 74, 117.’][18][/simple_tooltip]. С появлением сочинения ал-Фарра’ была открыта глава создания пространных, энциклопедических трудов в жанре ма‘ани ал-Кур’ан. Правда, единственным со­хра­нившимся образцом этого периода, помимо труда ал-Фарра’, является Ма‘ани ал-Кур’ан Са‘ида ибн Мас‘ада Ахфаша ал-Аусата (ум. 215/830) [simple_tooltip content=’изд. Каир, 1411/1990.’][19][/simple_tooltip]. Это сочинение не обладает широтой труда ал-Фарра’. Абу Ма‘аз Фадл ибн Халид ал-Марвази (ум. 211/826) написал Ма‘ани ал-Кур’ан ал-кабир [«Большая книга смыслов Корана»], в течение долгого времени бывшую в ходу в Хорасане [simple_tooltip content=’См.: Ибн ан-Надим, с. 37; ан-Насафи, ‘Умар, с. 117, 180, 200.’][20][/simple_tooltip].

В конце III/IX в. с приближением столетия застоя традиция написания комментариев типа ма‘ани ал-Кур’ан снова претерпела эволюцию в литературных кругах. Теперь к этому жанру обратились и авторы из числа крупных грамматистов, но на этот раз они предполагали создавать объемные труды энциклопедического характера. Среди этих трудов отметим Китаб ма‘ани ал-Кур’ан Мухаммада ибн Йазида ал-Мубаррада (ум. 286/899), который иногда называют ал-Китаб ат-тамм [«Полная книга»] [simple_tooltip content=’Ибн ан-Надим, с. 37, 65.’][21][/simple_tooltip], Ма‘ани ал-Кур‘ан Ахмада ибн Йахйи ас-Са‘лаба (ум. 291/904) [simple_tooltip content=’Ибн ан-Надим, с. 37, 81.’][22][/simple_tooltip], Ма‘ани ал-Кур’ан, известный как Китаб ал-‘ашарат [Книга «десяток»] Мухаммада ибн Ахмада ибн ал-Кайсана (ум. 299/911–912) [simple_tooltip content=’Ибн ан-Надим, с. 37, 89.’][23][/simple_tooltip], Дийа’ ал-кулуб фи ма‘ани ал-Кур’ан ва гарибихи ва мушкили-хи [«Просвещение сердец смыслами Корана, его непонятными и трудными отрывками»] Абу Талиба Мафдаля ибн Саламы (ум. 300/912–913), в котором преобладает лексикологический подход [simple_tooltip content=’Ибн ан-Надим, с. 37, 80; Ибн ал-Анбари, с. 138.’][24][/simple_tooltip], получивший относительно широкое распространение Ма‘ани ал-Кур’ан Ибрахима ибн ас-Сирри аз-Зуджаджа (ум. 311/923) [simple_tooltip content=’Ибн ан-Надим, с. 37, 66; Ибн Хайр, с. 64; Хатиб. Та’рих 6, с. 89; GAL I, p. 111.’][25][/simple_tooltip].

Для начала IV/X в. можно упомянуть таких ученых, как ‘Али ибн Сулайман ал-Багдади Ахфаш-сагир [simple_tooltip content=’Ибн Тавус. Са‘д, с. 252.’][26][/simple_tooltip], Абу Бакр ал-Хайат ас-Самар­кан­ди [simple_tooltip content=’Ибн ан-Надим, с. 89; Ибн Анбари, с. 169.’][27][/simple_tooltip], известный багдадский грамматист Мухаммад ибн Касим Ибн ал-Анбари [simple_tooltip content=’Ибн ан-Надим, с. 37, 82.’][28][/simple_tooltip], Мухаммад ибн ‘Усман Абу Бакр Джа‘д ал-Багдади [simple_tooltip content=’Ибн ан-Надим, с. 90.’][29][/simple_tooltip] и ‘Али ибн ‘Иса ибн Джаррах-вазир. Последний совместно с известным чтецом Корана Абу Бакром Муджахидом и грамматистом Абу ал-Хасаном ал-Хаззазом написал книгу [simple_tooltip content=’Ибн ан-Надим, с. 37, 90, 142.’][30][/simple_tooltip]. Однако определяющими для упомянутого столетия были труды ан-Наххаса и Ибн Дурустийи.

Известный египетский грамматик Абу Джа‘фар Ахмад ибн Му­хам­мад ан-Наххас (ум. 338/949–950) написал книгу о «смыслах Ко­ра­на», являющуюся самой пространной из сохранившихся сочинений жанра ма‘ани ал-Кур’ан. Сам автор во Введении отмечает, что его целью в данной книге было толкование «смыслов» (стилистических вариантов) и непонятных мест (лексика). К этому он также добавил проблематику, связанную с предписаниями, содержащимися в Коране, а также вопросы об отменяющих и отмененных айатах. Говоря об источниках своей работы, он делит их на две группы: комментарии, переданные от наставников прошлых времен, и высказывания ученых-филологов. Поясняя употребление в своей книге выражения «стилистические варианты», ан-Наххас отмечает, что уделял особое внимание разбору случаев опущения, сокращения, удлинения фраз, а также их контексту [simple_tooltip content=’См.: т. 1, с. 42–43.’][31][/simple_tooltip].

В своем сочинении ан-Наххас не только собрал цитаты из важнейших трудов, созданных в жанре ма‘ани ал-Кур’ан, но включил в него высказывания прошлых поколений: пророческие хадисы [simple_tooltip content=’См., напр.: т. 1, с. 47, 49, 69.’][32][/simple_tooltip], а также подтвержденные иснадом хабары (сообщения) асхабов [simple_tooltip content=’См., напр.: т. 1, с. 50, 67.’][33][/simple_tooltip] и их последователей [simple_tooltip content=’См., напр.: т. 1, с. 53, 148.’][34][/simple_tooltip]. Кроме того, он использовал ряд традиционалистских комментариев, например, тафсир Бакра ибн Сахля ал-Дамйати [simple_tooltip content=’Т. 1, с. 74.’][35][/simple_tooltip]. Та­ким образом, труд ан-Наххаса можно считать важным шагом по направлению перехода от комментариев типа ма‘ани ал-Кур‘ан, носящих исключительно литературно-филологический характер, к комментариям всеобщим.

Представляется, что в следующем столетии в Багдаде не существовало предпосылок, как в Куфе и Басре, для продолжения традиции написания комментариев типа ма‘ани ал-Кур’ан – здесь сочинения приобрели в основном критический характер. В частности, необходимо отметить труды ‘Абдаллаха ибн Джа‘фара ибн Дурустийи (ум. 347/958), в которых автор сравнивает воззрения Ахфаша и ас-Са‘лаба, а также критикует ал-Фарра’ [simple_tooltip content=’См.: Ибн ан-Надим, с. 37, 68, 69.’][36][/simple_tooltip]. Точно так же Абу ‘Али ал-Фариси (ум. 377/987) в Китаб ал-игфал [«Книга об упущениях»] выступил с критикой взглядов аз-Зуджаджа в Ма‘ани ал-Кур’ан [simple_tooltip content=’Там же, с. 69; Ибн ‘Адим 5, с. 2266; о рукописи см.: Хадивийа 1, с. 126.’][37][/simple_tooltip]. Однако в других регионах составление трудов в жанре ма‘ани ал-Кур’ан продолжалось: здесь появились такие обстоятельные труды, как ал-Муваддих фи ма‘ани ал-Кур‘ан [«Разъясняющий смыслы Корана»] самаркандского ученого ‘Абд ал-‘Азиза Сайдалани Марзбани [simple_tooltip content=’GAS I, p. 47.’][38][/simple_tooltip], Рийадат ал-алсина фи и‘раб ал-Кур’ан ва ма‘ани-хи [«Красноречивое упражнение в огласовках Корана и его смыслах»] Абу Бакра ибн Ашта ал-Исфахани (ум. 360/971) [simple_tooltip content=’Ибн ан-Надим, с. 37.’][39][/simple_tooltip], ал-Хидайа ила булуг ан-нихайа [«Наставление к достижению предела»], посвященное «смыслам Корана, его толкованию и видам заключенных в нем наук», Макки ибн Аби Талиба ал-Кайси (ум. 407/1016–1017), ученого из Магриба [simple_tooltip content=’См.: Ибн Халликан 5, с. 275; ар-Раудани, с. 153.’][40][/simple_tooltip]. Вероятно, последнее сочинение представляет собой тот же памятник, который иногда упоминают под именем ат-Тафсир ал-кабир [«Большой  комментарий»] [simple_tooltip content=’См.: ар-Раудани, с. 153.’][41][/simple_tooltip].

 

3.2. Жанр маджаз ал-Кур’ан («иносказания в Коране»)

Изучение иносказаний в языке Корана и выявление случаев их употребления началось со II/VIII в., создав практические предпосылки для формирования в последующие столетия стилистики. Иными словами, первыми сочинениями по стилистике в истории мусульман­ской культуры являются труды с заголовком Маджаз ал-Кур’ан [«Ино­сказания в Коране»].

Без сомнения, первым сочинением этого типа является Маджаз ал-Кур’ан басрийского ученого-филолога Абу ‘Убайды Му‘аммара ибн ал-Мусанны (ум. 210/825), сохранявшее свое значение на протяжении нескольких веков [simple_tooltip content=’См. Список литературы.’][42][/simple_tooltip]. В этой работе Абу ‘Убайда, следуя порядку расположения сур, выбирает те айаты, которые он считает образчиком употребления иносказаний в Коране, и подвергает их стилистическому анализу [simple_tooltip content=’См. упомянутое сочинение.’][43][/simple_tooltip]. По своим религиозным убеждениям Абу ‘Убайда принадлежал к суфритской ветви хариджитов [simple_tooltip content=’См.: ал-Аш‘ари, с. 120; Ибн Кутайба. ал-Ма‘ариф, с. 543.’][44][/simple_tooltip], и к его взглядам весьма болезненно относились традиционалисты [simple_tooltip content=’См., напр.: ал-Лалака’и. Шарх 2, с. 213.’][45][/simple_tooltip] – это было справедливо и по отношению к общей реакции на книгу Маджаз ал-Кур’ан.

После распространения упомянутого сочинения соперник Абу ‘Убайды в Басре, ал-Асма‘и, который за свои убеждения получил одоб­рение традиционалистов [simple_tooltip content=’См.: Ибн Анбари, с. 84.’][46][/simple_tooltip], подверг этот труд критике, называя рассуждения Абу ‘Убайды в Маджаз ал-Кур’ан толкованием в соответствии с личным мнением (тафсир би-р-ра’й) [simple_tooltip content=’См.: Хатиб. Та’рих 13, с. 255; Ибн Анбари, с. 71–72.’][47][/simple_tooltip]. Некоторые ученые выступили в защиту Абу ‘Убайды: так, Хасан ибн Джа‘фар ан-Нахви в своем опровержении, составленном в то же время, что и Маджаз ал-Кур’ан, называет его противников «отрицателями наличия иносказаний в Коране» [simple_tooltip content=’См.: Ибн ан-Надим, с. 37.’][48][/simple_tooltip]. Абу Хатим ас-Сиджистани, ученый-филолог из Басры, пристрастно относившийся к трудам традиционалистов, также написал опровержение в защиту Маджаз ал-Кур’ан Абу ‘Убайды – рукопись этого сочинения хранится в библиотеке Са’иб в Анкаре [simple_tooltip content=’GAS IX, p. 66.’][49][/simple_tooltip].

В конце IV/X в. имамитский ученый аш-Шариф Рази (ум. 406/1015–1016) составил сочинение Талхис ал-байан ‘ан маджазат ал-Ку­р’ан [«Краткое изложение речей об иносказаниях в Коране»], допол­няющее работу Абу ‘Убайды. Хотя в общем и целом это сочинение базируется на методологии Абу ‘Убайды [simple_tooltip content=’См.: ал-Маджазат, с. 11.’][50][/simple_tooltip], оно при этом содержит немалое количество нововведений. В сочинении преобладают рассуждения на литературно-филологические темы без каких-либо ссылок на конкретные лица, а редкие случаи обращения к иной тематике обусловлены ее отношением к литературе [simple_tooltip content=’Например, вопрос о протирании головы во время омовения – с. 281; подробнее о маджаз ал-Кур’ан см.: Винзборо. Маджаз, с. 247–266.’][51][/simple_tooltip].

3.3 Жанр ‘улум ал-Кур’ан («науки о Коране»)

В конце III/IX в. среди ученых-филологов, больше всего специа­лизировавшихся на поэзии и секретарском искусстве, сформировался тип комментария, который называли ‘улум ал-Кур’ан («науки о Коране») или ‘илм ал-Кур’ан («наука о Коране»). По аналогии представляется, что в сочинениях, относящихся к этому жанру, речь идет о различных литературно-филологических аспектах Корана. В числе подобных сочинений можно упомянуть такие труды, как аш-Шафи фи ‘илм ал-Кур’ан [«Убедительное для науки о Коране»] Йунуса ибн Ахмада ал-Вафраванди [simple_tooltip content=’Ибн ан-Надим, с. 94, примечание.’][52][/simple_tooltip] и ал-Хави фи ‘улум ал-Кур’ан [«Содержащий науки Коране»], объемная работа в 27 частях Мухаммада ибн Халафа ибн ал-Марзбана ал-Багдади [simple_tooltip content=’Ибн ан-Надим, с. 95, 167.’][53][/simple_tooltip]. Этот жанр комментария привлек к себе большее внимание в последующие века. К упомянутым выше сочинениям необходимо прибавить и Китаб ар-рагиб фи ‘илм ал-Кур’ан [«Лучшая книга в науке о Коране»] ахбаритского ученого Мухаммада ибн ‘Умара ал-Вакиди (ум. 207/822–823) – если название труда зафиксировано верно [simple_tooltip content=’См.: Ибн ан-Надим, с. 111, примечание. Ср.: Эдирнави, с. 29; Джонс, с. 13, где упомянутое сочинение ошибочно приписывается ему с названием Тафсир.’][54][/simple_tooltip].

Продолжение традиции написания сочинений этого типа в IV/X в. наблюдается на примере таких трудов, как аш-Шамил фи ‘илм ал-Кур’ан [«Содержащий науку о Коране»] Абу Бакра ас-Сули (ум. 330/942) [simple_tooltip content=’Ибн ан-Надим, с. 168.’][55][/simple_tooltip], Мукаддамат ‘илм ал-Кур’ан [«Введение в науку о Коране»] имамитского ученого Мухаммада ибн Бахра ар-Рахани (ум. ок. 330/942) [simple_tooltip content=’Ибн Тавус. Са‘д, с. 227 и далее.’][56][/simple_tooltip], ал-Анвар фи ‘илм ал-Кур’ан [«Свет науки о Коране»] багдадского чтеца Корана Абу Бакра ибн Миксамы (ум. 354/965) [simple_tooltip content=’Ибн ан-Надим, с. 36; ср.: ар-Раудани, с. 176, «ат-Тафсир».’][57][/simple_tooltip] и ат-Танбих ‘ала фадл фи ‘улум ал-Кур’ан [«Указание на пользу наук о Коране»] Абу ал-Касима ибн Хабиба ан-Нишапури (ум. 406/1015–1016) [simple_tooltip content=’ас-Суйути. ал-Иткан 1, с. 36.’][58][/simple_tooltip].

 

3.4. Жанр тафсир ал-Кур’ан («толкование Корана»)

Небольшое количество ученых-филологов раннего периода занималось также составлением книг, которые они называли Тафсир ал-Кур’ан [«Толкование Корана»]. Среди них можно упомянуть ‘Абд ар-Рахмана ибн Мусу ал-Хавари (ум. 179/795), ученика ал-Асма‘и, и Абу Зайда ал-Ансари [simple_tooltip content=’Ибн ал-Фарди 1, с. 300; ас-Суйути. Багийа 2, с. 90.’][59][/simple_tooltip]. В IV/X в. число подобного рода сочинений особенно увеличилось среди лексикографов, литераторов и, в меньшей степени, грамматистов. Это – багдадский ученый ‘Абд ал-‘Азиз ибн Мухаммад ибн Васик (ум. 350/961) [simple_tooltip content=’Ибн ан-Надим, с. 42.’][60][/simple_tooltip], гератский лексикограф, автор ат-Такриб фи тафсир [«Приближение к толкованию»] Мухаммад ибн Ахмад ал-Азхари (ум. 370/980–981) [simple_tooltip content=’ас-Субки 3, с. 64; Ибн Кази Шахба 2, с. 144.’][61][/simple_tooltip], хамаданский лексикограф, автор Джами‘ ат-та’вил [«Собрание аллегорических толкований»] Ахмад ибн Фарис ал-Казвини (ум. 395/1005) [simple_tooltip content=’Йакут 4, с. 84.’][62][/simple_tooltip], известный филолог, автор ал-Махасин [«Книга о похвальных качествах»] Абу Хилал ‘Аскари (ум. после 400/1010) [simple_tooltip content=’Йакут, т. 8, с. 263; ас-Суйути. Табакат, с. 44.’][63][/simple_tooltip], багдадский грамматист Хибаталлах ибн Салама Дарир ал-Багдади (ум. 410/1019) [simple_tooltip content=’Йакут 19, с. 276; Ибн Хаджар. ал-Исабат 6, с. 250; Ибн ал-Джазари 2, с. 351.’][64][/simple_tooltip].

Следует сказать, что часть усилий ученых-филологов, особенно тех из них, кто писал с лексикографическим уклоном, была направлена на изучение отдельных слов из Корана – это создало предпосылки для появления группы сочинений с общим названием Гариб ал-Кур’ан [«Тезаурус Корана»] [simple_tooltip content=’См. настоящую Энциклопедию, «Гариб ал-Кур’ан».’][65][/simple_tooltip]. Верстиг в одном из своих исследований изучил связь между формированием грамматики арабского языка и толкованием Корана [simple_tooltip content=’Versteegh, C.H.M. Arabic Grammar and Qur’anic Exegesis in Early Islam. Leiden, 1993.’][66][/simple_tooltip].

4. Экзегетика в среде чтецов Корана

Имеются свидетельства, подтверждающие, что в течение II–IV вв. х. / VIII–X вв. н. э. некоторые ученые из числа чтецов Корана обращались к проблематике неясных айатов (муташабихат) и писали сочинения, их комментирующие. Наиболее ранние образцы довольно трудно атрибутировать. Ибн ан-Надим отмечает, что у Хамзы и Нафи‘ были книги с названием Муташабих ал-Кур’ан [«Неясные айа­ты Корана»] [simple_tooltip content=’С. 39.’][1][/simple_tooltip]: очевидно, что ан-Надим имеет в виду чтеца Корана из Куфы Хамзу ибн Хабиба аз-Зайата (ум. 156/773) и Нафи‘ ибн ‘Абд ар-Рахмана ал-Лайси (ум. 169/785–786), мединского чтеца, принадлежавшего к группе «семи чтецов». В Каталоге биб­лио­теки Захирийа указывается на существование рукописи, которая содержит отрывок из комментария Нафи‘ [simple_tooltip content=’GAS I, p. 10.’][2][/simple_tooltip]. Об ‘Али ибн Хамзе ал-Кисайи, другом куфий­ском чтеце Корана из группы «семи чтецов», мы знаем, что он оставил после себя сочинение под названием Муташабих ал-Кур’ан, рукопись которого дошла до наших дней [simple_tooltip content=’GAL I, p. 118.’][3][/simple_tooltip].

Для более позднего периода необходимо указать на Муташабих ал-Кур’ан Халафа ибн Хишама ал-Баззара (ум. 229/844), куфийского чтеца Корана из группы «десяти чтецов» [simple_tooltip content=’Ибн ан-Надим. Там же.’][4][/simple_tooltip]. Учитывая масштаб личности автора этого труда, можно сказать, что в нем мы можем найти и богословский подход. Халаф занял жесткую позицию в отношении взглядов му‘тазилитов и джахмитов по вопросу об именах Аллаха [simple_tooltip content=’См.: ал-Лалака’и. Шарх 1, с. 274, т. 2, с. 207.’][5][/simple_tooltip], поэтому можно ожидать, что свой труд Муташабих ал-Кур’ан он составил в таком же ключе. Мы знаем, что он умер, будучи вынужденным скрываться, так сказать, с «мрачным выражением на лице» (джахм ал-мухаййа) [simple_tooltip content=’Ибн ал-Джазари 1, с. 274.’][6][/simple_tooltip]. Багдадский чтец Корана Мухаммад ибн Йахйа Кати‘и (ум. 253/867), несомненно, является тем же самым автором, сочинение которого Ибн ан-Надим аттестует как Муташабих ал-Кур’ан [simple_tooltip content=’С. 39; см. также: GAS I, p. 13.’][7][/simple_tooltip].

В следующем столетии эта традиция продолжилась, и Ахмад ибн Мухаммад ибн Абзун ал-Анбари (ум. 324/936), багдадский чтец Корана, автор Муташабих ай ал-Кур’ан [simple_tooltip content=’См.: Ибн ал-Джазари 1, с. 100.’][8][/simple_tooltip], и Абу ал-Хусейн Ахмад ибн Джа‘фар ибн ал-Манади (ум. 336/947–948), багдадский чтец Корана, автор Муташабих ал-Кур’ан, рукопись которого сохранилась до наших дней [simple_tooltip content=’GAS I, p. 44.’][9][/simple_tooltip], сделали очередные шаги в этом направлении.

Сочинения, написанные в IV/X в. чтецами Корана в жанре ма‘ани ал-Кур’ан, были исследованы в главе, посвященной литературным кругам. К этой группе следует также отнести труд андалусского чтеца Корана Ахмада ибн Касима ал-Уклиши (ум. 410/1019). Данное сочинение представляет собой объяснение смысла, скрытого в суре «Открывающая», и называется Тафсир ал-‘улум ва-л-ма‘ани ал-муставда‘а фи-с-саб‘ ал-масани [«Объяснение наук и смыслов, сокрытых в семи достоинствах»] [simple_tooltip content=’Ибн ал-Джазари 1, с. 97; подробнее о рукописи см.: аз-Зерекли 1, с. 197.’][10][/simple_tooltip].

До настоящего времени ни один из образчиков данного типа сочинений не был издан, в то время как их публикация дала бы возможность ярче осветить степень интереса, проявляемого чтецами Корана к неясным айатам (муташабихат), а также уяснить методику их истолкования.

5. Экзегетика среди традиционалистов (асхаб ал-хадис)

В течение II–III вв. х. / VIII–IX вв. н. э. группа ученых, сферу исследовательской деятельности которых в большинстве своем составляло хадисоведение и между которыми наблюдалась общность религиозных убеждений, стала известна под именем традиционалистов (асхаб ал-хадис) [simple_tooltip content=’См. настоящую Энциклопедию, т. 9, с. 113 и далее.’][1][/simple_tooltip]. Одна из идеологических особенностей традиционалистов заключается в их убеждении, что различные отрасли религиозного и даже нерелигиозного знания можно исследовать с помощью хадисов и методологии хадисоведения. Естественно, толкование Корана не только не было исключением из этого правила, но, напротив, находилось в числе первых тем, к которым традиционалисты проявляли интерес и по поводу которых составляли свои сочинения. Поэтому первыми трудами традиционалистов в истории их литературной деятельности стали труды по экзегетике.

 

5.1. Комментарии «одного иснада»

Методология комментария «одного иснада», о которой было рассказано в главе, посвященной ученикам последователей сподвижников пророка (таби‘ун), во II–III вв. х. / VIII–IX вв. н. э. в ограниченной форме нашла свое продолжение у традиционалистов. Значение иснадов для традиционалистов послужило причиной того, что мухаддисы этого периода весьма дотошно относились к их точности.

В ряде подобных сочинений один матн (информационная часть хадиса) передавался как некий издавна существовавший матн с точными иснадами, а последний передатчик прибавлял к нему предания, подтвержденные иснадами, не относящимися к первому автору, а также иногда снабжал его своими пояснениями. Здесь можно указать на матн комментария Мукатила ибн Сулаймана, переданный багдадским ученым Абу Салихом Хузайлом ибн Хабибом Дандани (ум. после 190/806). Последний приводит хабары (сообщения, хадисы) своих шайхов, например, Суфйана ас-Саури, Ваки‘ ибн Джарраха, ал-Лайса ибн Са‘да и Ибн Лахи‘ха [simple_tooltip content=’См.: Муктаил ибн Сулайман 1, с. 35, 37, 149 и далее.’][2][/simple_tooltip], в ряде случаев прибавляя свои собственные взгляды на истолкование [simple_tooltip content=’См., напр.: т. 1, с. 326.’][3][/simple_tooltip]. Опубликованный текст комментария Мукатила составлен Абу Салихом Дандани. Даже Сабит ибн Йа‘куб Тузи, передатчик варианта Дандани, редко прибавляет к тексту хабары, переданные от своих шайхов [simple_tooltip content=’См., напр.: т. 1, с. 37, 450.’][4][/simple_tooltip].

Комментарий Ибн Аби ан-Наджиха, переданный им от Му­джа­хи­да, – еще один матн со схожей судьбой. Этот текст, составленный Адамом ибн Аби Ийасом ал-‘Аскалани (ум. 220/835) на основании предания Варки’ ибн ‘Умара Йушкари (ум. 160/777), полученного последним от Ибн Аби ан-Наджиха, сегодня известен как комментарий Муджахида. Варка’, передатчик матна от Ибн Аби ан-Наджиха, добавил к нему хабары, переданные его шайхами [simple_tooltip content=’См., напр.: с. 110, 111, 118, 126.’][5][/simple_tooltip]. Адам ибн Аби Ийас к варианту Варки‘ прибавил хабары, переданные от других шайхов [simple_tooltip content=’С. 141, 145, 151 и далее.’][6][/simple_tooltip]. Хишам ибн ‘Убайдаллах ар-Рази (ум. 221/836) тоже внес свои дополнения к комментарию Кальби [simple_tooltip content=’Абу Ну‘айм. Ахбар-е Исфахан 1, с. 89.’][7][/simple_tooltip].

В Йемене необходимо отметить тафсир ‘Абд ар-Раззака ас-Са­н‘а­ни (ум. 211/826), основой которого явился комментарий его учителя Му‘аммара, полученного им от Катады. Однако в комментарий ‘Абд ар-Раззака добавлены предания Му‘аммара, полученные им не от Катады [simple_tooltip content=’См., напр.: т. 1, с. 40, 41 и далее.’][8][/simple_tooltip], а также сделанные самим составителем выборки из экзегетических текстов таких комментаторов, как Суфйан ас-Саури [simple_tooltip content=’т. 1, с. 41, 44 и далее.’][9][/simple_tooltip], Суфйан ибн ‘Айина [simple_tooltip content=’т. 1, с. 40, 50 и далее.’][10][/simple_tooltip], Хашим ибн Башир [simple_tooltip content=’т. 1, с. 55.’][11][/simple_tooltip] и Абу Ма‘шар ал-Мадани, рави Мухаммада ибн Ка‘ба [simple_tooltip content=’т. 1, с. 49.’][12][/simple_tooltip]. И Му‘аммар, и ‘Абд ар-Раззак извлекли ряд преданий из сборников хадисов неэкзегетического характера [simple_tooltip content=’т. 1, с. 49, 57 и далее.’][13][/simple_tooltip].

Йеменский хадисовед Муса ибн ‘Абд ар-Рахман ас-Сакафи (ум. 190/805–806) передал тафсир Ибн ‘Аббаса в двух вариантах – от ‘Ата’ через Ибн Джурайха и от Заххака через Мукатила ибн Сулаймана, выведя его в виде иснада, оформленного как единый текст [simple_tooltip content=’Ибн Хиббан. Китаб ал-маджрухин 2, с. 242; ат-Табарани. ал-Му‘джам ал-кабир 23, с. 130, 134 и далее; Кавам ас-сане, с. 45; ал-Байхаки, Ахмад. аз-Зухд 2, с. 328; Рафи‘и 1, с. 189.’][14][/simple_tooltip]. Как бы там ни было, в среде традиционалистов прибавление иснадов считалось неприемлемым и подвергалось критике. Кажется, получил хождение вариант того же самого сочинения, в котором все иснады шли через Ибн Джурайха [simple_tooltip content=’ал-Кумми 2, с. 245, 294 и далее; Ибн ‘Адда 6, с. 349; Ибн Башкавал 1, с. 338, т. 2, с. 761; ал-Вахиди, с. 14; ал-Хаскани 1, с. 219, т. 2, с. 405.’][15][/simple_tooltip].

От IV/X в. имеется только один образец комментария «одного иснада». Багдадский хадисовед Абу Бакр ибн Джа‘аби (ум. 355/966) собрал тафсир, в который включил экзегетические высказывания Малика ибн Анаса с различными иснадами [simple_tooltip content=’ар-Раудани, с. 174–175; Ибн ан-Надим, с. 36.’][16][/simple_tooltip]. Составление этого комментария иногда приписывают самому Малику [simple_tooltip content=’ад-Дауди 2, с. 300.’][17][/simple_tooltip].

 

5.2 Многообразие иснадов в комментариях

В середине II/VIII в. апогеем комментаторской деятельности традиционалистов является сочинение Суфйана ибн Са‘ида ас-Саури (ум. 161/778), которое, с одной стороны, считается одним из самых значительных комментариев раннего периода, а с другой стороны, знаменует собой начало этой работы в Куфе. Комментарий ас-Саури содержит разнооб­разные сведения об обстоятельствах низведения Корана [simple_tooltip content=’См., напр.: с. 41.’][18][/simple_tooltip], правилах чтения, в особенности чтения Ибн Мас‘уда и его сподвижников [simple_tooltip content=’Например, с. 44.’][19][/simple_tooltip], а также экзегетические высказывания асхабов и их последователей (таби‘ун) с различными иснадами. Комментарий ас-Саури следует признать старейшим из сохранившихся комментариев, в которых экзегетические высказывания предшественников приводятся в виде отличных друг от друга хабаров с независимыми иснадами, а при фиксации последних наблюдается разнообразие источников. В то же время, поскольку сочинение ас-Саури считается первым шагом, в передаче некоторых высказываний наблюдается отсутствие звеньев иснада (ирсал) [simple_tooltip content=’С. 42, 45 и далее.’][20][/simple_tooltip]. В передаче высказываний предшественников отражаются и региональные отличия, однако можно констатировать больший интерес к последователям (таби‘ун) Куфы и Мекки [simple_tooltip content=’Например, с. 42, 43.’][21][/simple_tooltip]. Здесь также можно найти экзегетические высказывания, которые не имеют атрибуции к конкретному лицу и, очевидно, принадлежат самому ас-Саури [simple_tooltip content=’Например, с. 43, 46.’][22][/simple_tooltip].

Одновременно с ас-Саури его единомышленники-хадисоведы в Куфе, например, За’ида ибн Кудама ас-Сакафи (ум. 160/777) и Абу Ку­дина Йахйа ибн Мухлаб (ум. 160/777), также составили сходные труды, посвященные экзегетике [simple_tooltip content=’Ибн ан-Надим, с. 36, 282.’][23][/simple_tooltip]. Что касается последнего, то различные иснады, помещенные в его сочинении, можно почерпнуть из пространных цитат в Тафсире ат-Табари [simple_tooltip content=’Т. 2, с. 371, т. 5, с. 128, т. 12, с. 202 и далее.’][24][/simple_tooltip]. В целом кружок Суфйана ас-Саури в Куфе породил в среде традиционалистов разных регионов мощную волну создания комментариев. После этого было написано большое число комментариев традиционалистского характера.

В одно и то же время с ас-Саури глава басрийской школы хадисо­ведов Шу‘бат ибн ал-Хаджжадж (ум. 160/777) поднял вопрос том, чтобы, помимо соблюдения точности иснада, ограничить круг преданий высказываниями пророка (да благословит Аллах его и род его!) и асхабов. Шу‘бат был убежден, что если высказывания последователей (таби‘ун) не подтверждены словами пророка (да благословит Аллах его и род его!) или асхабов, то они не имеют никакой ценности и не заслуживают доверия – более всего это было справедливо по отношению к «Книге Аллаха» [simple_tooltip content=’Халили, с. 396.’][25][/simple_tooltip]. Таким образом, надежность высказываний последователей в комментариях для хадисоведов Басры снизилась, и результат влияния упомянутых идей Шу‘бата проявился в заметном снижении объема приводимых ими экзегетических преданий. Подобные идеи на полвека изъяли Басру из процесса создания комментариев, однако устойчивого влияния они не имели.

Необходимо признать, что в конце II/VIII в. высказывания аш-Шафи‘и о сужении круга предания уменьшали доверие к высказываниям последователей в гораздо большей степени, чем все остальное, что происходило среди последователей Шу‘бата ибн ал-Хаджжаджа. Однако экзегетика отличается от фикха. Исключение из комментариев, основанных на сунне (ат-тафсир би-л-ма’сур), высказываний последователей было невозможно, и на практике этого никогда не случалось. При этом можно сказать, что традиционалисты в своих экзегетических трудах постепенно увеличивали объем и значимость пророческих хадисов и высказываний асхабов. Естественно, подобная тенденция требовала больших усилий для собирания пророческих хадисов и высказываний асхабов, однако это был неоднозначный и постепенный процесс.

В конце II/VIII в. Ваки‘ ибн ал-Джаррах (ум. 197/812–813) создал движение, ратующее за очищение экзегетических хабаров. Это движение можно считать развитием установок Суфйана ас-Саури о создании комментариев на основе надежных иснадов. В рамках заявленного пересмотра Ваки‘ отказался от некоторых важных для куфийской школы комментариев – так, он не привел в своем комментарии ни одной цитаты из тафсиров ал-Кальби и Варки’ Йушкари, подвергавшихся критике в кругах хадисоведов [simple_tooltip content=’Хатиб. Та’рих, с. 517; ас-Сам‘ани. ал-Инсаб, с. 698.’][26][/simple_tooltip]. Данная особенность послужила причиной того, что как в эпоху, современную автору, так и позднее Тафсир Ваки‘ был самым используемым из всех традиционалистских комментариев [simple_tooltip content=’См., напр.: Ибн ан-Надим, с. 37; ал-Хаскани, с. 484; ас-Сам‘ани. ат-Тахбир, с. 124, 353; Ибн Нукта. ат-Такмила, с. 312, 335; Ибн Касир. Тафсир, с. 330; ар-Раудани, с. 171; Муттаки ал-Хинди № 4235.’][27][/simple_tooltip].

Одновременно с Суфйаном и Ваки‘ традиционалистами Куфы и других регионов были созданы десятки комментариев в упомянутом стиле. В комментариях данной эпохи в той или иной степени наблюдаются региональные особенности, в том смысле, что при разнообразии хадисов их иснады не выходили далеко за пределы круга иснадов, распространенного в регионе автора.

Следующая тенденция в области создания традиционалистских комментариев появилась в последние годы II/VIII в. В этот период началось составление объемных комментариев, основанных на предании, в поисках иснадов для которых авторы обращались к различным регионам. Первые образцы комментариев этого типа составлялись там, где прежде не было предпосылок для создания «местных» тафсиров. В их числе необходимо указать на Тафсир мосульского ученого Исма‘ила ибн Аби Зийада аш-Шами (ум. ок. 190/805–806), который в своем большом комментарии приложил немалые усилия для собирания иснадов, не принимая во внимание их надежность [simple_tooltip content=’Ибн ан-Надим, с. 36; ас-Сам‘ани. ат-Тахбир 1, с. 191; Ибн Хаджар. ал-‘Уджаб, с. 213.’][28][/simple_tooltip].

Поворотным пунктом в этом виде комментария является ат-Тафсир ал-кабир [«Большой комментарий»] Йахйа ибн Салама (ум. 200/815–816), басрийского ученого, жившего в Африке. В этом сочинении автор использовал отрывки из комментариев последователей (таби‘ун), например, экзегетические рукописи Муджахида и ал-Хасана ал-Басри, а также компилятивные комментарии, например, Тафсир Судди. Вдобавок к этому, комментируя коранические айаты, он собрал некоторое количество хабаров с полными иснадами. Здесь заслуживает внимание количество пророческих хадисов [simple_tooltip content=’См.: Йахйа ибн Салам, избранные листы.’][29][/simple_tooltip]. Общий объем упомянутого Тафсира превышал 6 томов [simple_tooltip content=’Ибн Хаджар. ал-‘Уджаб, с. 219.’][30][/simple_tooltip]. В течение долгих веков он пользовался большой популярностью, особенно на западе мусульманского мира [simple_tooltip content=’См.: Ибн Хайр, с. 56–57; Абу ал-‘Араб, с. 203; ар-Раудани, с. 172; о рукописи см.: GAS I, p. 39.’][31][/simple_tooltip].

В начале следующего столетия продолжение использования этой методологии можно найти в Палестине и на границе с Сирией в объемных комментариях Адама ибн Аби Ийаса ал-‘Аскалани (ум. 220/835) [simple_tooltip content=’Цитаты в: Ибн Касир. Тафсир 1, с. 109, 122 и далее; ас-Суйути. ад-Дурр 1, с. 255, 493 и пр.’][32][/simple_tooltip], Хусейна ибн Дауда ал-Масиси, известного как Сунайд (ум. 226/841) [simple_tooltip content=’Цитаты в: Ибн Касир. Там же, т. 1, с. 96, 131 и далее; ас-Суйути. Там же, т. 2, 653, 675 и далее.’][33][/simple_tooltip]. Тафсир Сунайда по стилю считают сходным с Тафси­ром Ибн Салама [simple_tooltip content=’Ибн Хаджар. ал-‘Уджаб, с. 219.’][34][/simple_tooltip], и он также пользовался широкой популярностью [simple_tooltip content=’Ибн ан-Надим, с. 36; ас-Сам‘ани. ал-Ансаб 3, 432; Ибн Хаджар. ал-Исабат 4, с. 318 и далее; ар-Раудани, с. 174; анализ феномена тафсир муснад см.: Berg, p. 65.’][35][/simple_tooltip].

Волна борьбы за правильность хадисов наложила свой отпечаток и на экзегетическую литературу. Ахмад ибн Ханбал и Исхак ибн Рахавийа, два видных традиционалиста позднего периода, занимались толкованием Корана. Исхак, побудивший ал-Бухари к составлению его сборника Сахих [«Достоверный»], сам был автором «хадисоведческого» комментария, пользовавшегося популярностью в течение нескольких веков [simple_tooltip content=’См.: Ибн ан-Надим, с. 286; ас-Сам‘ани. ат-Тахбир, с. 190, ал-Инсаб, с. 99, т. 5, с. 431; Ибн Макула, с. 158; ар-Раудани, с. 173.’][36][/simple_tooltip]. Часть его сохранялась вплоть до последних столетий [simple_tooltip content=’См.: Ибн ан-Надим, с. 286; ас-Сам‘ани. ат-Тахбир, с. 190, ал-Инсаб, с. 99, т. 5, с. 431; Ибн Макула, с. 158; ар-Раудани, с. 173.’][37][/simple_tooltip]. Сообщается, что у Ахмада ибн Ханбала тоже имелось сочинение, посвященное экзегетике [simple_tooltip content=’Ибн ан-Надим, с. 285; Ибн Таймийа. Мукаддима, с. 80; ар-Раудани, с. 170.’][38][/simple_tooltip], хотя оно и было наименее известным из его трудов.

Во всяком случае, в рамках «хадисоведческих» комментариев середины и конца III/IX в. сочинения, созданные усилиями «шестерки сторонников достоверности» (асхаб сихах ситта), например, Ибн Маджихом [simple_tooltip content=’Т. 4, с. 559.’][39][/simple_tooltip] и ан-Насайи [simple_tooltip content=’Ибн Хайр, с. 58; Ибн Абар. ал-Му‘джам, с. 316; о рукописи см.: GAS I, p. 169.’][40][/simple_tooltip], так и не заслужили серьезного внимания, в то время как труды авторов комментариев, основанных на полных иснадах, например, ‘Абда ибн Хамида ал-Кеши и Баки ибн Мухаллида ал-Куртуби, приобрели непреходящее значение [simple_tooltip content=’Об ал-Кеши см.: ас-Сам‘ани. ал-Ансаб, с. 127; ан-Насафи. ‘Умр, с. 98; ас-Суйути. ад-Дурр, с. 10 и далее; ар-Раудани, с. 173; о Баки см.: настоящая Энциклопедия 12, с. 391  См.: настоящая Энциклопедия, «Тафсир ат-Табари»; о значении иснадов в Тафсире ат-Табари см.: Horst; Berg, p. 120.’][41][/simple_tooltip].

На рубеже IV/X в. Мухаммад ибн Джарир ат-Табари (ум. 310/923) написал свое сочинение Джами‘ ал-байан ‘ан та’вил ай ал Кур’ан [«Собрание разъяснений в толковании знамений (айатов) Корана»], из­вестное как Тафсир ат-Табари, которое изменило историю комментариев, созданных на основе предания. Особенностями этой работы являются широкая подборка и классификация высказываний для каждого айата, а также теоретические рассуждения в тех случаях, когда необходимо вынести суждение или отдать предпочтение какому-либо варианту [simple_tooltip content=’См.: настоящая Энциклопедия, «Тафсир ат-Табари»; о значении иснадов в Тафсире ат-Табари см.: Horst; Berg, p. 120.’][42][/simple_tooltip]. После ат-Табари такие крупные хадисоведы, как Ибн Аби Хатим ар-Рази [simple_tooltip content=’См. Список литературы.’][43][/simple_tooltip], Ибн Мунзир ан-Нишапури [simple_tooltip content=’См.: настоящая Энциклопедия, с. 702.’][44][/simple_tooltip], Ибн Хиббан ал-Бусти [simple_tooltip content=’См.: настоящая Энциклопедия 3, с. 304.’][45][/simple_tooltip], Абу аш-Шайх ал-Исфахани [simple_tooltip content=’См.: настоящая Энциклопедия 5, с. 601.’][46][/simple_tooltip], Ибн Шахин ал-Багдади [simple_tooltip content=’ас-Сам‘ани. ал-Ансаб, с. 390; Ибн Тавус. ат-Тара’иф, с. 155.’][47][/simple_tooltip] и Ибн Мардавийа Исфахани [simple_tooltip content=’См.: настоящая Энциклопедия, с. 604.’][48][/simple_tooltip], составили комментарии в таком же стиле. Однако, несмотря на то, что эти сочинения имели хождение на востоке и западе мусульманского мира, они не шли ни в какое сравне­ние с Тафсиром ат-Табари.

Некоторые ученые, принадлежавшие к отдельным направлениям традиционалистов, также создали свои комментарии в III–IV вв. х. / IX–X вв. н. э. Это маликиты ‘Абд ал-Малик ибн Хабиб ал-Андалуси (ум. 238/852–853) [simple_tooltip content=’Ибн Фархун, с. 155.’][49][/simple_tooltip], Абу Исхак Ибрахим ибн Хусейн ал-Куртуби (ум. 240/854–855) [simple_tooltip content=’ Ибн Фархун, с. 84.’][50][/simple_tooltip], Мунзир ибн Са‘ид Нафзи ал-Андалуси (ум. после 355/966) [simple_tooltip content=’ад-Дауди, с. 336.’][51][/simple_tooltip], шафи‘иты Мухаммад ибн ‘Али Каффал Чачи (ум. 365/975–976), имевший также склонность и к му‘тазилизму [simple_tooltip content=’ас-Сам‘ани. ал-Ансаб 3, с. 375; ас-Суйути. Табакат, с. 109–110.’][52][/simple_tooltip], мавераннахрский судья Мухаммад ибн Хасан Зузани (ум. 370/980–981) [simple_tooltip content=’ас-Субки 3, с. 143.’][53][/simple_tooltip], гурганский судья ‘Али ибн ‘Абд ал-‘Азиз ал-Джурджани (ум. 392/1002) [simple_tooltip content=’Ибн Кази Шахба 2, с. 160.’][54][/simple_tooltip], ханбалиты Абу ал-Касим Харки (ум. 334/945) [simple_tooltip content=’Хажжи Халифа 1, с. 446.’][55][/simple_tooltip] и ‘Абд ал-‘Азиз ибн Джа‘фар Гулам Халал (ум. 363/973–974) [simple_tooltip content=’Ибн Аби Йа‘ла 2, с. 120.’][56][/simple_tooltip], джаририты Абу Бакр ибн Камил (ум. 350/961) [simple_tooltip content=’Ибн ан-Надим, с. 35.’][57][/simple_tooltip] и Абу ал-Фарадж Ма‘афи ибн Закарийа (ум. 390/1000) [simple_tooltip content=’Ибн ан-Надим, с. 35.’][58][/simple_tooltip].

 

 

5.3. Жанр ма‘ани ал-Кур’ан в среде хадисоведов

Историю этого вида комментариев вплоть до начала III/IX в. следует искать в среде ученых-филологов. Несколько позднее Абу Бакра ал-Фарры’ Абу ‘Убайд Касим ибн Салам (ум. 224/839), искушенный в филологии хадисовед хорасанского происхождения, живший в Басре, решил, опираясь на труды предшественников, особенно Абу ‘Убайды и ал-Фарры’, составить компендиум в стиле ма‘ани ал-Кур’ан, который обладал бы значением и для хадисоведения [simple_tooltip content=’Ибн ан-Надим, с. 78; Хатиб. Та’рих, с. 405; Ибн Шахрашуб. Манакиб, с. 11, т. 3, с. 63. Ср.: Ибн Хайр, с. 71.’][59][/simple_tooltip]. К трудам грамматиков он добавил экзегетические предания асхабов и их последователей (таби‘ун), а также высказывания факихов. Свою книгу Абу ‘Убайд довел до суры «Хадж» (22) или «Пророки» (21). Однако Ахмад ибн Ханбал в своем письме отговорил его от продолжения этой работы [simple_tooltip content=’Хатиб. Та’рих; Кади ‘Ийад, с. 292.’][60][/simple_tooltip]. Вероятно, речь идет о том же сочинении, которое Мухаммад ибн Му’мин ал-Ширази упоминает под именем Тафсир ал-Кур’ан и относит его к группе «двенадцати тафсиров» [simple_tooltip content=’См.: ал-Хаскани, с. 484; Ибн Тавус. ат-Тара’иф, с. 429.’][61][/simple_tooltip].

Ибн Кутайба ал-Динавари (ум. 276/889), ученый-традиционалист, живший в Западном Иране, который был последователем Абу ‘Убайда и завершителем его трудов в различных областях, продолжил его работу и по составлению сочинений в жанре ма‘ани ал-Кур’ан, написав свой Ма‘ани ал-Кур’ан, до наших дней не сохранившийся. В списке трудов ал-Динавари это сочинение упоминается в одном ряду с такими трудами, как Гариб ал-Кур’ан и Мушкил ал-Кур’ан [simple_tooltip content=’См.: ад-Дауди 1, с. 251.’][62][/simple_tooltip], и то, что, например, Леконт [simple_tooltip content=’С. 168.’][63][/simple_tooltip] и ‘Аккаше [simple_tooltip content=’С. 43.’][64][/simple_tooltip] считали ее другим названием Гариб ал-Кур’ан, безосновательно.

Другим продолжателем дела Абу ‘Убайда является Исма‘ил ибн Исхак Кади (ум. 282/895). Последний взял за основу книгу Абу ‘Убайда и прибавил к ней различные полезные наставления и рассуждения [simple_tooltip content=’Кади ‘Ийад, с. 292; Ибн Фархун, с. 95.’][65][/simple_tooltip]. Ма‘ани ал-Кур’ан Исма‘ила ал-Казида обладал такими литературными достоинствами, что заслужил одобрение известного басрийского грамматиста Мухаммада ибн Йазида ал-Мубаррада [simple_tooltip content=’Ибн Фархун, т. 1, с. 93.’][66][/simple_tooltip].

 

 

5.4. Псевдобогословский комментарий Корана

Традиционалисты с самого начала формирования своих кружков были вовлечены в догматические споры с богословами. Это обстоятельство послужило причиной того, что в их кружках появился вид комментария, схожий с богословским, объясняющим неясные (метафорические) айаты Корана (муташабихат).

Самым ранним достойным упоминания образцом комментариев данного вида является Китаб ал-хайда ва-л-и‘тизар фи-р-радд ‘ала ман кала би-халк ал-Кур’ан [«Книга о нейтральности и оправдании в опровержение того, что говорят о сотворенности Корана»] мекканского ученого-традиционалиста ‘Абд ал-‘Азиза ибн Йахйи ал-Кинани (ум. 240/854). Эта книга, которая по своей композиции выдержана в стиле тенцоны, представляет собой опровержение взглядов Бишра ал-Мариси и его единомышленников, опирающееся исключительно на коранические айаты. Таким образом, это сочинение можно отнести к догматическому подтипу тематических тафсиров. Сам автор во Введении отмечает, что, поскольку его противники не привязываются к хадисам, он в своей аргументации ограничится «чистым Откровением» [simple_tooltip content=’С. 33.’][67][/simple_tooltip].

Далее следует сказать несколько слов об Ибн Кутайбе (ум. 276/889) и его труде Та’вил мушкил ал-Кур’ан [«Аллегорическое толкование трудных мест в Коране»], представляющем собой рационалистическо-догматический комментарий, изложенный, правда, с позиции традиционалистов. Здесь, так же как и в другой своей работе, Та’вил мухталиф ал-хадис [«Аллегорическое толкование различных хадисов»], автор вступает в диалог с му‘тазилитскими богословами и на протяжении всей книги пытается доказать ту мысль, что все интерпретации коранических айатов, сделанные этими богословами, проистекают из слабого знания ими литературной и филологической структуры последних. Все то, что в интерпретациях противостоящих ему богосло­вов Ибн Кутайба считает ошибочным, он стремится истолковать, опираясь на комментарий Корана с помощью самого Корана, а также на филологический комментарий, и защитить с позиций традиционалистов [simple_tooltip content=’См. упомянутое сочинение.’][68][/simple_tooltip]. В течение столетий этот труд был распространен на территории от Мавераннахра до Андалусии [simple_tooltip content=’Ибн Хайр, с. 67; ан-Насафи. ‘Умр, с. 522; ас-Суйути. ал-Иткан 1, с. 33.’][69][/simple_tooltip].

К упомянутым выше двум сочинениям следует добавить двухтомный Хиджадж ал-Кур’ан [«Спор о Коране»] или ал-Ихтиджадж би-л-Кур’ан [«Аргументация с помощью Корана»] Исма‘ила ибн Исхака ал-Кади [simple_tooltip content=’Кади ‘Ийад. с. 292.’][70][/simple_tooltip].

5.5. Комментарий, основанный на Сунне без иснадов

(ат-тафсир би-л-ма’сур ал-муджаррад)

Первые предпосылки для создания комментариев, основанных на сунне без иснадов, в большинстве своем можно найти в Хорасане и Ираке среди тех, чьим главным ремеслом было проповедничество, – по роду своей деятельности они обращались к комментарию, основанному на сунне (ат-тафсир би-л-ма‘сур). В их числе можно указать на Шифа’ ас-судур [«Исцеление сердец»], пространный комментарий багдадского ученого Абу Бакра Мухаммада ибн Хасана ан-Наккаша (ум. 351/962) [simple_tooltip content=’Ибн ан-Надим, с. 36.’][71][/simple_tooltip], отмежевавшегося от традиционалистов в методике выбора и компоновки иснадов.

Буркани считал, что в упомянутом тафсире не найти ни одного достоверного хадиса, а ал-Лалака’и не видел в нем никакого средства для исцеления сердец [simple_tooltip content=’ас-Сам‘ани. ал-Ансаб 5, с. 518.’][72][/simple_tooltip]. Вместе с тем комментарий ан-Наккаша пользовался заметной популярностью еще при жизни автора, привлекая к себе внимание и в последующие века [simple_tooltip content=’См., напр.: Ибн Хайр, с. 57; Ибн Тавус. ат-Тара’иф, с. 44, Са‘д, с. 285–286; Ибн Хаджар. ал-Исабат, с. 298, т. 3, с. 34; Ибн ал-Джазари, с. 119; ар-Раудани, с. 173; GAS I, p. 45.’][73][/simple_tooltip].

Следующее сочинение – Тафсир ал-Кур’ан [«Толкование Корана»] ханафитского ученого из Мавераннахра Абу ал-Лайса Насра ибн Му­хам­мада ас-Самарканди (ум. 373/983– 984). Несмотря на обилие использованных хабаров, в области иснадов этот труд не был привязан к методу традиционалистов [simple_tooltip content=’Абу ал-Лайс. См. также: настоящая Энциклопедия, с. 205.’][74][/simple_tooltip].

Кульминации своего развития тафсир без иснадов достигает в объ­емном труде Хасана ибн Мухаммада ибн Хабиба ан-Нишапури – в течение долгих веков это был один из наиболее популярных ком­мен­тариев на востоке мусульманского мира [simple_tooltip content=’См.: ал-Байхаки, Ахмад. Асбат, с. 128; Сарифини, с. 429; ас-Сам‘ани. ат-Тахбир, с. 579.’][75][/simple_tooltip]. Здесь же необходимо упомянуть и тафсир Абу Са‘ида Ва’иза Харгуша (ум. 407/1016–1017) [simple_tooltip content=’Ибн Шахрашуб. Манакиб, с. 11, т. 2, с. 25.’][76][/simple_tooltip].

Особенностью этой группы комментариев является отказ от рассмотрения самых разнообразных узкоспециальных богословских, юридических или филологических тем, а также понижение в них роли иснадов. Проповеднический тон таких комментариев послужил причиной того, что некоторые ранние экзегетические рукописи, например рукопись тафсира Мукатила ибн Сулаймана, а также многочисленные рукописи сказаний и хабаров, отвергнутые традиционалистами за слабость их иснадов, снова оказались в поле зрения и стали цитироваться в тафсирах.

 

5.6. Сокращения и переводы

В течение IV/X в. некоторые ученые, жившие на западе мусульманского мира, стали создавать сокращенные версии комментариев традиционалистов. В числе такого рода сочинений можно упо­мя­нуть сокращение тафсира Баки ибн Мухаллида, выполненное ‘Абдаллахом ибн Хунайном ал-Куллаби (ум. 318/930) [simple_tooltip content=’ад-Дауди, с. 234.’][77][/simple_tooltip] и ‘Абдаллахом ибн Мухаммадом ибн Ахи Рафи‘ (ум. 318/930) [simple_tooltip content=’ад-Дауди, т. 1, с. 253.’][78][/simple_tooltip], а также сокращение тафсира Йахйи ибн Салама Ибн Аби Замнином (ум. 399/1008–1009) [simple_tooltip content=’См.: настоящая Энциклопедия, с. 658.’][79][/simple_tooltip] и ‘Абд ар-Рахманом ибн Марваном Канази‘и (ум. 413/1022) [simple_tooltip content=’Ибн Фархун, с. 152.’][80][/simple_tooltip].

В настоящее время не сохранилось ни одного образца перевода какого-либо комментария. Нам известно лишь о своего рода переводе Тафсира ат-Табари на персидский язык, известном как «Перевод Тафсира ат-Табари». Этот перевод был выполнен в Мавераннахре по приказу Мансура ибн Нуха Самани (правил 350–366/961–977) при участии таких ученых, как Абу Бакр ибн Хамид, Халил ибн Ахмад ас-Сиджистани из Бухары, Абу Джа‘фар Мухаммад ибн ‘Али ал-Балхи, Хасан ибн ‘Али Мандуси и Абу ал-Джахм Халид ибн Хани из различных областей Хорасана [simple_tooltip content=’См.: настоящая Энциклопедия, «Переводы Корана».’][81][/simple_tooltip]. Степень отличия этого перевода от оригинального текста такова, что иногда исследователи считают его самостоятельным текстом [simple_tooltip content=’См.: Азарнуш 1, с. 49 и далее.’][82][/simple_tooltip].

6. Экзегетика ахбаритов

В первые века ислама появилась прослойка ученых, занимавшихся собиранием и передачей хабаров (сообщения, хадисы) предшествующих поколений и потому ставших известными под именем ахбаритов. В настоящее время их неосмотрительно причисляют к ис­торикам. Ахбариты, как и другие ученые, в эпоху составления науч­ных трудов также в большей или меньшей степени уделяли внимание толкованию Корана. Сфера деятельности ахбаритов сближала их, с одной стороны, с учеными-филологами, а с другой стороны – с традиционалистами, хотя последние всегда смотрели на ахбаритов с сомнением. Это обстоятельство послужило причиной того, что после победы традиционалистов в кругах, занимающихся передачей предания, ахбаритские комментарии были вытеснены на периферию и перестали считаться надежными.

В образцах, относящихся ко II/VIII в., можно выделить монографии, в которых принималась во внимание связь экзегетики с историческими событиями. Здесь необходимо указать на книгу с названием Тафсир ал-ай ал-лази назала фи аквам би-а‘йани-хим [«Толкование айатов, низведенных народам в качестве знамений»] [simple_tooltip content=’Ибн ан-Надим, с. 37.’][1][/simple_tooltip], написанную куфийским ахбаритом Хишамом ибн Мухаммадом ал-Кальби (ум. 206/821–822).

Плодами трудов ахбаритов на поприще экзегетики в III/IX в. стали также сочинения с общими названиями Тафсир или Ма‘ани ал-Кур’ан, среди которых можно упомянуть Ма‘ани ал-Кур’ан ‘Умара ибн Бакира (ум. 270/883–884) [simple_tooltip content=’Ибн ан-Надим, с. 119.’][2][/simple_tooltip] и Тафсир ал-Кур’ан Ибрахима ибн Мухаммада ас-Сакафи (ум. 283/896) [simple_tooltip content=’ат-Туси. ал-Фихрист, с. 5; ан-Наджаши, с. 18.’][3][/simple_tooltip]. ‘Абд ал-‘Азиз ибн Йахйа ал-Джалуди (ум. 332/943–944) в своих монографиях занимался собиранием экзегетических хабаров, переданных от асхабов и ши‘имамов (мир им!) [simple_tooltip content=’ан-Наджаши, с. 241–242.’][4][/simple_tooltip]. В целом представляется, что умеренный стиль в области мусульманской экзегетической литературы сформировался не в ахбаритской среде.

7. Предпосылки для суфийской экзегетики

Несмотря на то, что авторами ряда сохранившихся комментариев II/VIII в., например, Тафсира Суфйана ас-Саури, были люди, получившие известность как зачинатели течения мусульманского мистицизма (тасаввуф), в упомянутом столетии трудно указать комментарий, который уверенно можно было бы поместить в ряду суфийских тафсиров. Однако с середины III/IX в. суфийские комментарии утвердились в качестве отдельного направления мусульманской экзегетики, и в последующие века традиция их составления устойчиво сохранялась.

Суфийские комментарии III–IV вв. х. / IX–X вв. н. э. можно разделить на две основные группы: 1) комментарии, по стилю близкие тафсирам традиционалистов и активно использующие хадисы, высказывания асхабов и их последователей; 2) экзегетические сочинения, авторы которых главным образом стремились извлекать из Корана иносказания и таинственный смысл, полностью отстраняясь от преданий и наук, связанных с внешним смыслом Священной Книги.

Говоря о первой группе, необходимо указать на сочинения, большая часть которых возникла в басрийской и хорасанской среде. В их числе прежде всего стоит вспомнить Тафсир Сахля ибн ‘Абдаллаха ат-Тустари (ум. 283/896), включающий в себя толкование всех сур Корана – при этом комментировались только их отдельные айаты. Другим обладающим непреходящим значением памятником является Хака’ик ат-тафсир [«Истины толкования»] Абу ‘Абд ар-Рахмана ал-Сулами (ум. 412/1021), сходный с тафсиром ат-Тустари по охвату сур и принципу выбора айатов [simple_tooltip content=’О степени популярности см.: ал-Джами, с. 316; ар-Раудани, с. 216.’][1][/simple_tooltip]. В комментарии ат-Тустари речь идет как о внешнем, так и об иносказательном смысле, однако ас-Сулами сторонится внешнего смысла [simple_tooltip content=’См.: ат-Тустари; ас-Сулами.’][2][/simple_tooltip].

В упомянутом столетии суфиями были написаны и другие комментарии, к настоящему моменту не сохранившиеся, но в свое время оставившие заметный след. Это Тафсир ал-Кур’ан ал-Хакима ат-Тирмизи (ум. 285/898) [simple_tooltip content=’ал-Худжвири, с. 178.’][3][/simple_tooltip], Тафсир-е кабир [«Большой комментарий»] Абу ‘Усмана Ахмада ибн Мухаммада Хири Нишапури (ум. 353/964) [simple_tooltip content=’ал-Дауди 1, с. 73; Эдирнави, с. 76.’][4][/simple_tooltip]и Тафсир Ибрахима ибн Ахмада Казвини (конец IV/X в.) [simple_tooltip content=’Ибн Тавус. Са‘д, с. 70, 112.’][5][/simple_tooltip].

В сохранившихся комментариях ат-Тустари и ас-Сулами, а также комментариях ал-Хакима ат-Тирмизи, прочие сочинения которого хорошо известны, суфийские взгляды смешаны с методологией хадисоведов.

Из второй группы экзегетических сочинений, появившихся в упомянутые столетия, необходимо указать на Амсал ал-Кур’ан [«Притчи в Коране»] ал-Джунайда ал-Багдади (ум. 298/910–911) [simple_tooltip content=’Ибн ан-Надим, с. 238; об экзегетических высказываниях См., напр.: ас-Саррадж, с. 31.’][6][/simple_tooltip] и отдельные работы, посвященные толкованию сур «Звезда» (53), «Рассеивающие» (51) и «Очищение» (112) Хусейна ибн Мансура ал-Халладжа (казнен в 309/922) [simple_tooltip content=’Ибн ан-Надим, с. 242–243.’][7][/simple_tooltip]. Следует отметить, что в тот период данный род сочине­ний еще окончательно не сформировался. В связи с этой группой сочи­нений необходимо упомянуть ученика ал-Джунайда ал-Багдади Абу Бакра ал-Васити, известного как Ибн ал-Фаргани (ум. 326/938), в словах которого можно найти элементы толкования иносказательных и таинственных мест Корана [simple_tooltip content=’См., напр.: ас-Саррадж, с. 79 и др.’][8][/simple_tooltip]. Комментарии, передаваемые от Ибн ‘Ата’, Абу ал-Хусейна ан-Нури и ал-Халладжа, также включил в свое Хака’ик ат-тафсир ас-Сулами [simple_tooltip content=’См. упомянутый источник.’][9][/simple_tooltip].

Китаб ал-лума’ фи-т-тасаввуф [«Проблески [знания] о суфизме»] Абу Насра ‘Абдаллаха ибн ‘Али ас-Сарраджа ат-Туси (ум. 378/988), представляющая собой объяснение мистического учения, настолько изобилует экзегетическими воззрениями самого автора, что может восприниматься как своего рода тематический комментарий [simple_tooltip content=’См. Список литературы.’][10][/simple_tooltip].

8. Экзегетика различных религиозных течений и общин

II–IV вв. х. / VIII–X вв. н. э. являются периодом формирования в недрах мусульманского мира различных религиозных течений и общин. Естественно, некоторые последователи этих течений и общин писали в тех жанрах экзегетической литературы, которые рассматриваются в общей истории мусульманской экзегетики. Однако следует иметь в виду, что в некоторых течениях и общинах были созданы свои, особые жанры тафсира, которые в этой главе мы рассматриваем отдельно друг от друга.

 

8.1. Имамиты

О предыстории возникновения экзегетической литературы у има­митов в эпоху учеников последователей, а также усилиях таких уче­ных, как Джабир Джа‘фар и Абу Хамза ас-Сумали, было сказано выше. В числе сподвижников имама Джа‘фара ас-Садика (мир ему!) необходимо указать на Мунхуля ибн Джамиля Асади и его сочинение, посвященное толкованию Корана [simple_tooltip content=’ ан-Наджаши, с. 421.’][1][/simple_tooltip]. Для конца столетия можно вспомнить комментарий Мухаммада ибн ‘Али ибн Аби Шу‘бы ал-Ха­лаби, одного из наиболее выдающихся имамитских деятелей своей эпохи [simple_tooltip content=’См.: ан-Наджаши, с. 325.’][2][/simple_tooltip]. К этому сочинению следует добавить экзегетические тексты ‘Али ибн Аби Хамзы Бата’ини, ‘Исы ибн Давуда ал-Наджжара, Вахиба ибн Хафса Джарири и ‘Абдаллаха ибн Ваддаха [simple_tooltip content=’ан-Наджаши, с. 250, 294, 431; ат-Туси. ал-Фихрист, с. 193.’][3][/simple_tooltip].

В первой половине III/IX в. в имамитской экзегетической литературе наблюдается большее оживление, в ней оказываются задействованы самые различные религиозные круги. Свои комментарии создавали Хасан ибн ‘Али ибн Фаддал, Хасан ибн Махбуб, ‘Али ибн Асбат и Хасан ибн ‘Али ибн Аби Хамза в Куфе [simple_tooltip content=’ал-Кеши, с. 552; Ибн ан-Надим, с. 276, 278; ат-Туси. ал-Фихрист, с. 47, 48; ан-Наджаши, с. 252.’][4][/simple_tooltip], Абу Талиб ‘Абдаллах ибн Силлат, Мухаммад ибн Уврама и Мухаммад ибн Халид ал-Барки в Куме [simple_tooltip content=’ан-Наджаши, с. 217, 330, 335.’][5]/simple_tooltip], а также ‘Али ибн Махзийар и Хусейн ибн Са‘ид в Ахвазе [simple_tooltip content=’Ибн ан-Надим, с. 277; ат-Туси. ал-Фихрист, с. 58; ан-Наджаши, с. 58, 253.’][6][/simple_tooltip].

Во второй половине упомянутого столетия составлением коммен­тариев занималось две группы ученых: 1) группа хадисоведов, далеких от центральных кружков имамитского хадисоведения; 2) ученые, близкие к богословскому кругу последователей Хишама ибн Хакама.

В первой группе прежде всего следует назвать Ахмада ибн Му­хаммада ибн Халида ал-Барки (ум. 274/887), работавшего над завершением комментария своего отца [simple_tooltip content=’ат-Туси. ал-Фихрист, с. 21.’][7][/simple_tooltip] и изгнанного из кружков, в которых преобладало хадисоведение. Помимо ал-Барки необходимо отметить автора Джавами‘ ат-тафсир [«Собрание комментариев»] Мусу ибн Исма‘ила ибн Мусу ибн Джа‘фара (мир ему!), возможно, жившего в Самарре [simple_tooltip content=’ат-Туси. ал-Фихрист, с. 163; ан-Наджаши, с. 410.’][8][/simple_tooltip], а также автора комментария Му‘алла ибн Мухаммада ал-Басри, второстепенного басрийского мухаддиса [simple_tooltip content=’ан-Наджаши, с. 418.’][9][/simple_tooltip]. Единственным сохранившимся сочинением, принадлежащим данной группе ученых, является Тафсир Фурата ибн Ибрахима ал-Куфи – старейший из имамитских комментариев. Его автором является малоизвестный хадисовед, имя которого в каталогах и биографических справочниках предано забвению. Иснады, приводимые в его комментарии, показывают, что автор пользовался источниками, которые иногда отметались имамитскими мухаддисами как крайние или слабые [simple_tooltip content=’См., напр.: с. 54, 56 и пр.’][10][/simple_tooltip].

Во второй группе следует назвать Мухаммада ибн ‘Ису ибн ‘Убай­да ал-Йактини и ‘Али ибн Хасана ибн Фаддаля – оба этих ученых из Ку­фы был близки к кружку Йунуса ибн ‘Абд ар-Рахмана, ученика Хи­шама [simple_tooltip content=’См.: ат-Туси. ал-Фихрист, с. 92, 141.’][11][/simple_tooltip]. Не исключено, что Мухаммад ибн ‘Аббас ибн ‘Иса ал-Куфи, автор Китаб ат-тафсир, тоже был выходцем из этого круга [simple_tooltip content=’ан-Наджаши, с. 341.’][12][/simple_tooltip].

Два имамитских сочинения, созданных в III/IX в. и обладающих непреходящим значением, являются плодом деятельности именно этой группы. Первое – Тафсир ‘Али ибн Ибрахима ал-Кумми, сохранившийся в смешанной рукописи. Ибрахим принадлежал к сторонникам и приверженцам идей Хишама ибн Хакама в Куме [simple_tooltip content=’См.: ат-Туси. ал-Фихрист, с. 89; ан-Наджаши, с. 260.’][13][/simple_tooltip]. Второе – Тафсир Мухаммада ибн Мас‘уда ‘Айаши, от которого сохранилась только первая половина. ‘Айаши – ученик Фадла ибн Шазана, через которого он примыкает к школе Хишама ибн Хакама [simple_tooltip content=’См.: настоящая Энциклопедия 4, с. 51.’][14][/simple_tooltip].

Необходимо сказать, что во второй половине III/IX в. писались также частичные комментарии на отдельные суры или избранные джуз’ы [simple_tooltip content=’Джуз’ – часть Корана (одна из тридцати) (прим. науч. ред.).’][15][/simple_tooltip]. Здесь можно отметить комментарий на (тридцатый) джуз’ ‘Ам Мухаммада ибн ‘Али Сайрафи ал-Карши [simple_tooltip content=’ан-Наджаши, с. 332.’][16][/simple_tooltip] и комментарий на суру «Мчащиеся» (100) ‘Абдаллаха ибн Бахра ибн Тайфура [simple_tooltip content=’Цитаты: Фурат ал-Куфи, с. 599–602.’][17][/simple_tooltip].

В первой половине III/IX в. с усилением традиционалистских кругов Кума и Ирака интерес к экзегетике переместился в центральные кружки мухаддисов. В результате такие ученые, как имамитский хадисовед Мухаммад ибн ‘Аббас ибн Джухам (ум. после 328/940) [simple_tooltip content=’См.: настоящая Энциклопедия 3, с. 216.’][18][/simple_tooltip], а также выдающиеся хадисоведы из Кума ‘Али ибн Бабуйе (ум. 329/941), Мухаммад ибн Хасан ибн Валид (ум. 343/954) и Ахмад ибн Му­хаммад ибн Ду’ал (ум. 350/961) занялись составлением комментари­ев [simple_tooltip content=’Ибн ан-Надим, с. 279; ат-Туси. ал-Фихрист, с. 93, 156; ан-Наджаши, с. 90, 261, 383.’][19][/simple_tooltip]. Списки Тафсира Ибн Худжама были в ходу в течение всех Сред­них веков, а в последние столетия он доступен в пространных цитатах у Шараф ад-Дина ал-Астрабади [simple_tooltip content=’Т. 1, с. 284, 290 и пр.’][20][/simple_tooltip].

Во второй половине IV/X в. экзегетика имамитских традиционалистов достигла своего апогея в трудах Мухаммада ибн ‘Али ибн Бабуйе ал-Куми (ум. 381/991) – помимо многотомного Тафсира он является автором небольших работ, посвященных толкованию некоторых сур [simple_tooltip content=’См.: ат-Туси. ал-Фихрист, с. 157; ан-Наджаши, с. 391–392.’][21][/simple_tooltip]. В конце столетия ученик Бабуйе Абу ал-Хасан Мухаммад ибн Касим ас-Сайдалани составил толкование Корана [simple_tooltip content=’Цитаты: ал-Хаскани 1, с. 141, 257 и пр.’][22][/simple_tooltip].

Труды, созданные на основе преданий от имамов, например, Тафсир, приписываемый имаму Мусе ал-Казиму (мир ему!) и неоднократно цитируемый Ибн Шахрашубом [simple_tooltip content=’Манакиб, с. 107 и далее.’][23][/simple_tooltip], или Тафсир, приписыва­емый имаму ал-Хасану ал-‘Аскари (мир ему!) и переданный комментатором Мухаммадом ибн Касимом ал-Астрабади, распространены в кругах имамитских традиционалистов по меньшей мере с начала IV/X в. вплоть до настоящего времени [simple_tooltip content=’См. Список литературы.’][24][/simple_tooltip]. Кроме того, приобрел известность посвященный теоретическим вопросам экзегетики текст под названием Тафсир ан-Ну‘мани, иногда целиком приписываемый имаму ‘Али (мир ему!) [simple_tooltip content=’См. Список литературы.’][25][/simple_tooltip]. Все эти сочинения появились в упомянутую эпоху.

В IV/X в. за пределами традиционалистской среды создавались комментарии на базе иных подходов. Так, египетский ученый-имамит Мухаммад ибн Ахмад Джа‘фи ас-Сабуни (ум. 330/942) написал работу Тафсир ма‘ани ал-Кур’ан ва тасмийат аснаф каламаху [«Толкование смыслов Корана и наименование видов его богословия»] на основе литературно-богословского подхода [simple_tooltip content=’ан-Наджаши, с. 374.’][26][/simple_tooltip], а ученый из Нишапура Ахмад ибн Хасан Фалаки (ум. 384/994) составил Тафсир на основе проповедническо-назидательного подхода [simple_tooltip content=’Ибн Шахрашуб. Ма‘алим, с. 23, Манакиб 1, с. 194 и др.; о других богословских тафсирах имамитов см. соответствующий параграф.’][27][/simple_tooltip].

 

8.2. Зайдиты

О предыстории зайдитской экзегезы, а также комментариях, переданных от Зайда ибн ‘Али и Абу ал-Джаруда, было сказано в главе, посвященной эпохе учеников последователей. Однако в эпоху созда­ния базовых сочинений зайдитские комментарии приобретают значительную пестроту. В качестве одной из самых ранних попыток следует указать на выдержанный в богословском стиле Тафсир Касима ибн Ибрахима ар-Раси (ум. 169/785–786), главы мединских зай­ди­тов [simple_tooltip content=’О рукописях см.: Маделунг, с. 102; GAS I, p. 562.’][28][/simple_tooltip]. Тафсир Касима ар-Раси был дополнен его сыном Мухаммадом ар-Раси, затем его внуком, зайдитским имамом Йемена Йахйей ибн Хусейном (ум. 298/910–911), известным как ал-Хади ила-л-Хакк («Ведущий к истине») [simple_tooltip content=’GAS I, p. 564.’][29][/simple_tooltip], а после Йахйи его сыновьями Мухаммадом ибн Йахйей ал-Муртада ли-дин Аллах (ум. 310/923) и Ахмадом ибн Йахйей ан-Насир ли-дин Аллах (ум. 325/937) [simple_tooltip content=’GAS I, p. 568.’][30][/simple_tooltip]. От ан-Насира сохранилось сочинение «Вопрос и ответ о толковании» [simple_tooltip content=’Хусейни. Му’аллифат, с. 302.’][31][/simple_tooltip]. Ал-Хади ила-л-Хакк, помимо упомянутого дополнения, приступил к составлению книги под названием Ма‘ани ал-Кур’ан [simple_tooltip content=’Эдирнави, с. 45.’][32][/simple_tooltip], стиль которой был, несомненно, богословским.

Еще одной попыткой зайдитов, результатом которой следует счи­тать сочинение, отличное по стилю от прочих, был двухтомный комментарий Хасана ибн ‘Али Насира Атруша (ум. 304/916–917), ‘алавит­ского имама Табаристана. За свои литературные достоинства этот комментарий заслужил особое одобрение – для иллюстрации смысла Корана Насир привел в нем около тысячи бейтов [simple_tooltip content=’См.: аз-Зерекли 2, с. 200; Хусейни. Му’аллифат, с. 308.’][33][/simple_tooltip].

Еще одной разновидностью зайдитской экзегетики были хадисоведческие комментарии. Во второй половине II/VIII в. и первой половине III/IX в. некоторые ученые-традиционалисты, особенно в Куфе и Йемене, среди которых были Суфйан ас-Саури, Ваки‘, ‘Абд ар-Раззак и Ибн Аби Шабих, считались зайдитами – об их экзегетических трудах сказано в настоящей главе [simple_tooltip content=’О тафсире Ибн Аби Шабиха см.: Ибн ан-Надим, с. 37, 285; ар-Раудани, с. 171.’][34][/simple_tooltip].

Во второй половине III/IX в. отличие зайдитов от прочих религиозных течений стало очевидней – теперь зайдитские рави уже больше не упоминаются в числе традиционалистов. Естественно, культура зайдитов стала более заметно проявляться в их литературе, в ос-новном сосредоточенной на ши‘итском наследии. Среди ученых этого периода, занимавшихся написанием комментариев, необходимо назвать Хусейна ибн Хакама ал-Хибри (ум. 286/899) и Мухаммада ибн Мансура ал-Муради (ум. 290/903). Сочинение ал-Хибри является старейшим полноценным зайдитским комментарием, основанным на предании, – этот труд сохранился до наших дней и, помимо самих зай­дитов, используется представителями других религиозных те­че­ний [simple_tooltip content=’См., напр.: Фурат ал-Куфи, с. 53, 77 и др.; ал-Хаскани 1, с. 60, 66 и др.’][35][/simple_tooltip]. Ал-Муради составил книгу под названием Ат-тафсир ал-кабир [«Большой комментарий»] [simple_tooltip content=’Ибн ан-Надим, с. 244.’][36][/simple_tooltip], которая, учитывая выдающуюся роль ее автора в деле сохранения и передачи зайдитского наследия, должна занимать важное место в зайдитской коранистике.

В III/IX в. ши‘итский ученый из Куфы Ахмад ибн Сабих ал-Асади также составил свой комментарий. По религиозным убеждениям зай­диты считали его своим, однако это отношение подвергалось сомнению некоторыми имамитскими учеными [simple_tooltip content=’ат-Туси. ал-Фихрист, с. 23; ан-Наджаши, с. 78.’][37][/simple_tooltip]. Следующий шаг был сделан тесно связанным с имамитами ученым-джарудитом из Куфы Абу ал-‘Аббасом ибн ‘Укдой ал-Хамадани (ум. 333/944) – его труды пользовались вниманием как зайдитов, так и имамитов [simple_tooltip content=’This is the content for the tooltip bubble’]This triggers the tooltip[/simple_tooltip][simple_tooltip content=’См.: настоящая Энциклопедия, с. 320.’][38][/simple_tooltip]. В Йемене Хусейн ибн Касим ал-‘Айани (ум. 404/1013–1014), известный как ал-Имам ал-Махди, составил полный комментарий к Корану [simple_tooltip content=’Хусейни. Му’аллифат.’][39][/simple_tooltip].

 

8.3. Мухаккимиты (хариджиты)

Литературная деятельность в области экзегетики в среде мухак­кимитов не получила серьезного распространения. Из числа различ­ных групп мухаккимитов только ибадиты, в силу близости своей идео­логии к основной массе мусульман, проявляли относительный интерес к коранической экзегезе. В других мухаккимитских общинах только Йаман ибн Ра’иб ал-Хурасани, байхаситский ученый, тяготе­ющий к спекулятивному богословию (калам), во II/VIII в. составил сочинение, посвященное экзегетике [simple_tooltip content=’Ибн Макула, с. 6.’][40][/simple_tooltip]. Самой ранней известной попыткой создания комментария в ибадитской среде является посвященный толкованию Корана небольшой текст ибадитского имама Тахарта ‘Абд ар-Рахмана ибн Рустама (ум. 171/787–788) – рукописи этого сочинения сохранялись вплоть до недавних веков [simple_tooltip content=’См.: Шамахи, с. 167.’][41][/simple_tooltip]. В более раннюю эпоху ибадитский комментарий представлен объемным, сохранившимся до наших дней тафсиром магрибинского ученого-ибадита Худа ибн Мухкама ал-Хавари (вторая половина III/IX в.).

Ахмад Пакетчи

Литература:

Абу Ну‘айм ал-Исфахани, Ахмад. Зикр ахбар Исбахан [«Поминание известий о Исфахане»] / подг. С. Дедринг. Лейден, 1934.

Ад-Дауди, Мухаммад. Табакат ал-муфассирин [«Разряды комментаторов»]. Бейрут, 1403/1983.

Аз-Захаби, Мухаммад. Сийар а‘лам ан-нубала’ [«Жизнеописания благородных мужей»] / подг. Шу‘айб Арнаут и др. Бейрут, 1405/1985.

Аз-Зерекли, Хайр ад-Дин. Ал-А‘лам [«Выдающиеся деятели»]. Б. м, б. г.

Ака Бузург Техрани. Аз-Зари‘а ила тасаниф аш-ши‘а [«Апология ши‘итских сочинений»]. Тт. 1–20. Тегеран, 1390/1970.

Ал-Байхаки, ‘Али. Та’рих-е Байхак [«История Байхака»] / подг. Ахмад Бахманйар. Тегеран, 1317/1938.

Ал-Байхаки, Ахмад. аз-Зухд ал-кабир [«Великое подвижничество»] / подг. ‘Амир Ахмад Хайдар. Бейрут, 1416/1996.

Ал-Вахиди, ‘Али. Асбаб ан-нузул [«Обстоятельства низведения Откровения»]. Каир, 1388/1968.

Ал-Джами, ‘Абд ар-Рахман. Нафахат ал-унс [«Дыхания святых мужей»] / подг. Махмуд ‘Абиди. Тегеран, 1370/1991.

Ал-Кади ‘Абд ал-Джаббар. Танзих ал-Кур’ан ‘ан мута‘ин [«Очищение Корана от опорочивания»]. Бейрут: Дар ан-нахзат ал-хадиса, б. г.

Ал-Кади ‘Ийад. Тартиб ал-мадарик [«Упорядочивание ума»] / подг. Мухаммад ибн Шарифа. Рабат, 1403/1983.

Ал-Кади ‘Ийад. Тартиб ал-мадарик [«Упорядочивание ума»] / подг. Мухаммад ибн Шарифа. Рабат, 1403/1983.

Ал-Кумми, ‘Али. ат-Тафсир [«Комментарий»] / Тайиб Мусави Джазаири. Наджаф, 1386–1387/1967–1968.

Ал-Куртуби, Мухаммад. ал-Джами‘ ал-ахкам ал-Кур’ан [«Собрание коранических предписаний»] / подг. Ахмад ‘Абд ал‘Алим Бардуни. Каир, 1972.

Ал-Муттаки Ал-Хинди, ‘Али. Канз ал-‘уммал [«Клад трудолюбов»] / подг. Бакри Хайани и Сафват Сакка. Бейрут, 1409/ 1989.

Ал-Сулами, Абу ‘Абд ар-Рахман. Хака’ик ат-тафсир [«Истины толкования»] // Собрание сочинений. Т. 1 / подг. П. Нвийа и др. Тегеран, 1369/1990.

Ал-Фарра’, Йахйа. Ма‘ани ал-Кур’ан [«Смысл Корана»] / подг. ‘Абд ал-Фаттах Исма‘ил Шибли. Каир, 1972.

Ал-Фирузабади, Мухаммад. ал-Булга фи тараджим аʼиммат ан-нухат ва-л-луга [«Достаточность в изложении биографий выдающихся грамматиков»] / подг. Мухаммад Мисри. Кувейт, 1407/1987.

Ал-Хаскани, ‘Убайдаллах. Шавахид ат-танзил [«Свидетель­ства От­кровения»] / подг. Мухаммад-Бакира Махмуди. Тегеран, 1411/1991.

Ал-Хатиб ал-Багдади, Ахмад. ал-Джами‘ ал-ахлак ар-рави ва адаб ас-сами‘ [«Свод нравов передатчиков и обычаев слушающих»] / подг. Махмуд Тахан. Эр-Рийад, 1403/1983.

Ал-Хатиб ал-Багдади, Ахмад. ал-Кифайат фи ‘илм ар-ривайат [«Достаточное в науке о предании»] / подг. Абу ‘Абдаллах ас-Сурати и Ибрахим Хамди ал-Мадани. Медина: ал-Мактабат ал-‘илмийа, б. г.

Ал-Хатиб ал-Багдади, Ахмад. Иктида’ ал-‘илм ал-‘амал [«Необходимость в практическом знании»] / подг. Мухаммад Насир ад-Дин ал-Бани. Бейрут, 1397/
1977.

Ал-Хатиб ал-Багдади, Ахмад. Та’рих Багдад. Каир, 1349/1930.

Ал-Хилли, Хасан. ал-Иджазат ила Бани Захра [«Иджаза Бани За­х­ра»] // Бихар ал-анвар, т. 104 (см. также ал-Маджлиси).

Ан-Наджаши, Ахмад. ар-Риджал [«Деятели религии»] / подг. Муса Шабири Занджани. Кум, 1407/1987.

Ан-Насафи, ‘Умар. ал-Канд фи зикр ‘улама’ Самарканд [«На­слаж­дение от упоминания ученых Самарканда»] / подг. Йусуф Хади. Тегеран, 1378/1999.

Ар-Равдани, Мухаммад. Силлат ал-халаф би-мавсул ас-салаф [«Связь с предками»] / подг. Мухаммад Хиджжи. Бейрут, 1408/1988.

Ас-Са‘лаби, Ахмад. ал-Кашф ва-л-байан [«Раскрытие и разъяснение»]. Бейрут, 1422/2002.

Ас-Сам‘ани, ‘Абд ал-Карим. ал-Ансаб [«Генеалогии»] / подг. ‘Абдал­лах ‘Умар Баруди. Бейрут, 1408/1988.

Ас-Сам‘ани, ‘Абд ал-Карим. ат-Тахбир [«Приведение сведений»] / подг. Манире Наджи Салим. Багдад, 1395/1975.

Ас-Саррадж, Абу Наср. ал-Лума‘ фи тасаввуф [«Проблески [знаний] о суфизме»] / подг. Камил Мустафа Хендави. Бейрут, 1421/2001.

Ас-Субки, ‘Абд ал-Ваххаб. Табакат аш-шафи‘ийа ал-кубра [«Боль­шие разряды шафи‘итов»] / подг. Махмуд Мухаммад Танахи и ‘Абд ал-Фаттах Мухаммад Хулу. Каир, 1383/1964.

Ас-Суйути, Джалал ад-Дин. ад-Дурр ал-мансур фи тафсир би л ма’сур [«Рассыпанный жемчуг в толковании Корана с опорой на предание]». Бейрут, 1413/1993.

Ас-Суйути, Джалал ад-Дин. ал-Иткан фи ‘улум ал-Кур’ан [«Совершенство в науках о Коране»] / подг. Мухаммад Абу ал-Фадл Ибрахим. Каир, 1387/1967.

Ас-Суйути, Джалал ад-Дин. Багийат ал-ва‘ат [«Желаемое для запоминания»] / подг. Мухаммад Абу ал-Фадл Ибрахим. Каир, 1384/1965.

Ас-Суйути, Джалал ад-Дин. Лубаб ан-нукул [«Самое отборное из предания»]. Бейрут: Дар ал-ихйа’ ал-‘улум, б. г.

Ас-Суйути, Джалал ад-Дин. Табакат ал-муфассирин [«Разряды комментаторов»] / подг. ‘Али Мухаммад ‘Умар. Каир, 1396/1976.

Ас-Суйути, Джалал ад-Дин. Тадриб ар-рави [«Обучение ремеслу равви»] / подг. ‘Абд ал-Ваххаб ‘Абд ал-Латиф. Каир, 1385/1966.

Ат-Табари, Мухаммад ибн Джарир. Тафсир [«Комментарий»]. Бейрут, 1405/1985.

Ат-Туси, Мухаммад. ат-Тибйан фи тафсир ал-Курʼан [«Разъяснение в толковании Корана»] / подг. Касира ‘Амили. Наджаф, 1383/1964.

Ат-Тустари, Сахл. Тафсир ал-Кур’ан ал-‘Азим [«Толкова­ние Ве­ли­кого Корана»]. Каир, 1326/1908.

Аш-Шариф ар-Рази, Мухаммад. Хака’ик ат-та’вил [«Истины аллегорического толкования»] / подг. Мухаммад-Реза Ал Кашиф ал-гута’. Бейрут: Дар ал-мухаджир, б. г.

Джонс М. Мукаддаме бар ал-Магази-йе Вакиди [«Введение к “ал-Магази” Вакиди»]. Лондон, 1966.

Зийа Мукаддаси, Мухаммад. ал-Ахадис ал-мухтара [«Избранные хадисы»] / подг. ‘Абд ал-Малик ‘Абдаллах Дахйаш. Мекка, 1410/1990.

Ибн ‘Адда, ‘Абдаллах. ал-Камил [«Полный»] / подг. Йахйа Мухтар Газави. Бейрут, 1409/1988.

Ибн ‘Асакир, ‘Али. Та’рих мадинат Димашк [«История города Дамаска»] / подг. ‘Али Шири. Дамаск, 1415/1995.

Ибн ‘Асакир, ‘Али. Табйин казб ал-муфтари [«Разъяснение лжи клеветника»]. Бейрут, 1404/1984.

Ибн Аби Йа‘ла, Мухаммад. Табакат ал-ханабила [«Разряды ханбалитов»] / подг. Мухаммад Хамид Факки. Каир, 1371/1952.

Ибн ал-Анбари, ‘Абд ар-Рахман. Нузхат ал-алибба’ фи табакат ал-удабаʼ [«Отрада для проницательных в разрядах просвещенных людей»] / подг. Ибрахим Самирайи. Багдад, 1959.

Ибн ал-Джазари, Мухаммад. Гайат ан-нихайат [«Крайний предел»] / подг. Г. Бергштрессер. Каир, 1352/1933.

Ибн ал-Кади Шахба, Абу Бакр. Табакат аш-шафи‘ийа [«Разряды шафи‘итов»] / подг. Хафиз ‘Абд ал-‘Алим-хан. Бейрут, 1407/1987.

Ибн ал-Фарди, ‘Абдаллах. Та’рих ал-‘улама’ ва равват бил-Андалус [«История ученых мужей и рави Андалусии»] / подг. ‘Иззат ‘Аттар Ху­сей­ни. Каир, 1373/1954.

Ибн ан-Надим. ал-Фихрист. Б. м., б. г.

Ибн Джа‘фар, Мухаммад. ал-Джами‘ [«Компендиум»] / ‘Абд ал-Му‘ним ‘Амир. Каир, 1401/1981.

Ибн Касир. Тафсир ал-Кур’ан ал-‘Азим [«Толкование Великого Кора­на»]. Бейрут, 1401/1981.

Ибн Кутайба, ‘Абдаллах. ал-Ма‘ариф [«Знания»] / подг. Сарват ‘Ак­каша. Каир, 1960.

Ибн Кутайба, ‘Абдаллах. Та’вил мухталиф ал-хадис [«Аллегорическое толкование спорных хадисов»] / подг. Исма‘ил Ас‘арди. Бейрут: Дар ал-кутуб ал-‘илмийа, б. г.

Ибн Кутайба, ‘Абдаллах. Та’вил мушкил ал-Кур’ан [«Аллегорическое толкование трудных мест в Коране»]. Каир, 1393/1973.

Ибн Макула, ‘Али. ал-Икмал [«Завершение»]. Бейрут, 1411/1991.

Ибн Нукта, Мухаммад. ат-Такйид [«Запись»] / подг. Камал Йусуф Хут. Бейрут, 1408/1988.

Ибн Нукта, Мухаммад. Такмилат ал-икмал [«Завершение завершения»] / подг. ‘Абд ал-Кайум ‘Абд Рабб ан-Наби. Мекка, 1410/1990.

Ибн Тавус, ‘Али. ат-Тара’иф [«Диковинки»]. Кум, 1400/1980.

Ибн Тавус, ‘Али. Са‘д ас-су‘уд [«Удача из удач»]. Наджаф, 1369/1950.

Ибн Фархун, Ибрахим. ад-Дибадж ал-мазхаб [«Парча мазхаба»]. Бейрут: Дар ал-кутуб ал-‘илмийа, б. г.

Ибн Хаджар ал-‘Аскалани, Ахмад. Лисан ал-мизан [«Язык справедливости»]. Хайдарабад Деканский, 1329–1331/1911–1913.

Ибн Хайр ал-Ашбили, Мухаммад. Фихрист [«Библиографический справочник»] / подг. Ф. Кудра. Багдад, 1963.

Ибн Халликан. Вафийат [«Завещания»]. Б. м., б. г.

Ибн Шахрашуб, Мухаммад. Ма‘алим ал-‘улама [«Теории ученых»]. Наджаф, 1380/1961.

Ибн Шахрашуб, Мухаммад. Манакиб Ал Аби Талиб [«Описание достоинств семейства Аби Талиба»]. Наджаф, 1376/1957.

Ибн Шахрашуб, Мухаммад. Муташабих ал-Кур’ан ва мухталифа-ху [«Неясные (метафорические) айаты в Коране и их различие»]. Тегеран, 1369/1950.

Йакут. Удаба’ [«Просвещенные люди»]. Б. м., б. г.

Йахйа ибн Салам ал-Басри. ат-Тафсир [«Комментарий»] / Фото­копия рукописи Государственной библиотеки Туниса № 7447.

Мукатил ибн Сулайман. Тафсир [«Комментарий»] / подг. ‘Абдаллах Махмуд Шахата. Каир, 1422/2001.

Рафи‘и, ‘Абд ал-Карим. ат-Тадвин фи ахбар Казвин [«Сборник известий о Казвине»] / подг. ‘Азизаллах ‘Утариди. Бейрут, 1407/1987.

Саййид ал-Муртада, ‘Али. аш-Шафи фи-л-имамат [«Достаточное об имамате»] / подг. ‘Абд аз-Захра’ Хусейни Хатиб. Тегеран, 1410/1990.

Хадивийа. Фихрист. Б. м., б. г.

Эдирнави, Ахмад. Табакат ал-муфассирин [«Разряды комментаторов»] / подг. Сулейман ибн Салих Хази. Медина, 1997. Эфенди,‘Абдаллах. Рийад ал-‘улама’ [«Сады ученых мужей»] / подг. Ахмад Хусейни. Кум, 1401/1981.

GAS

Versteegh, C.H.M. Arabic Grammar and Qur’anic Exegesis in Early Islam. Leiden, 1993.

Wansbrough, J. «Majāz al-Qur’ān: Periphrastic Exegesis», Bulletin of the School of Oriental and African Studies, 1970, vol. XXXIII.

Wansbrough, J. Quranic Studies, Amherst/New York, 2004.