ИСТОРИЯ МУСУЛЬМАНСКОЙ ЭКЗЕГЕТИКИ В ПОСЛЕДУЮЩИЕ ВЕКА (X в. х. / XVI в. н.э. и далее)
Нежелание суннитских кругов продолжать традиции прежней коранической экзегетики ограничило бытование существующих жанров, породив своего рода стагнацию в области комментаторской литературы. Деятельность пуристических и возрожденческих кругов положила начало салафитскому комментарию у суннитов и ахбаритскому комментарию у имамитов, в целом усилив противостояние имамитов с суннитами в области экзегетической литературы.

В течение нескольких десятилетий на рубеже IX–X в. х. / XV–XVI вв. н. э. в истории мусульманского мира происходили важные события, оказавшие влияние на общее развитие истории культуры. Открытие морского пути из Европы в Индийский океан в 903/1498, положившее начало присутствию европейцев на мусульманском побережье Атлантического и Индийского океанов, образование государства Сафавидов в Иране в 907/1502 и превращение османского государства в империю в период с 918/1512 г. по 926/1520 – лишь некоторые из этих событий. В XI–XII вв. х. / XVII–XVIII вв. н. э. в среде различных мусульманских религиозных течений, начиная от ханбалитов и кончая имамитами, а также в официальных религиозных и суфийских кругах наблюдаются устремления к очищению религии от чужеродных напластований и возвращению к первоначальной чистой вере. Турецкий султан Селим (правил 918–926 / 1512–1520), захватив Сирию, Египет, а затем и более обширные области мусульманского мира, в политическом отношении подчинил Османскому государству значительную часть территории, занимаемой суннитами, и тем самым еще сильнее придал сафавидско-османскому противостоянию, противоборству ши‘итского меньшинства суннитскому большинству социально-экономический оттенок.
Нежелание суннитских кругов продолжать традиции прежней коранической экзегетики ограничило бытование существующих жанров, породив своего рода стагнацию в области комментаторской литературы. Деятельность пуристических и возрожденческих кругов положила начало салафитскому комментарию у суннитов и ахбаритскому комментарию у имамитов, в целом усилив противостояние имамитов с суннитами в области экзегетической литературы.
- Многообразие жанров
Комментарий, основанный на предании (ат-тафсир бил-ма’сур), имевший широкое распространение в Средние века, в последующие столетия был смещен суннитами на периферию, так что в этот период не зафиксировано ни одного его яркого образца. Такие сочинения, как представляющее собой извлечение хадисов из тафсира ал-Байдави ал-Фатх ал-самави [«Небесное Откровение»] Зайн ад-Дина ‘Абд ар-Ра’уфа ал-Мунави (ум. 1031/1621) [simple_tooltip content=’Хаджи Халифа, с. 193.’][1][/simple_tooltip] и Фатх ал-кадир ал-джами‘ байна фанни ад-дирайат ва-р-ривайат мин ‘илм ат-тафсир [«Откровение Всемогущего, разъясняющее искусство умозрения и опоры на предания в науке о толковании [Корана]»] аш-Шаукани (ум. 1250/1834), несмотря на традиционалистскую тенденцию их авторов, не могут быть отнесены к жанру ал-тафсир би-л-ма’сур в полном значении этого понятия. В области юридического тафсира и ахкам ал-Кур’ан в недрах суннитских религиозных течений также не появилось ярких сочинений [simple_tooltip content=’Хаджи Халифа, с. 20; настоящая Энциклопедия, с. 679–680.’][2][/simple_tooltip]. При этом в постсредневековый период в имамитской среде процветали как ат-тафсир би-л-ма’сур, так и юридический комментарий (см. «Имамиты»).
В области комментариев, тяготеющих к умозрительным наукам, появилось несколько небольших и малозначительных сочинений: ряд отдельных комментариев на суры «Неверные» (109) и «Искренность» (112), а также «Вопрос и ответ о Коране» известного философа Джалал ад-Дина ад-Давани (ум. 918/1512) [simple_tooltip content=’Ака Бузург, с. 336, 337; Эдирнави, с. 381; аз-Зерекли, с. 32.’][3][/simple_tooltip], комментарий на суру «Человек» (76) и комментарий на полях (хашийа) на ал-Кашшаф имамитского богослова и философа Гийас ад-Дина ад-Даштаки (ум. 948/1542) [simple_tooltip content=’аз-Зерекли, с. 304.’][4][/simple_tooltip], Тафсир-е Харави [«Гератский комментарий»] Муллы ‘Али Кари (ум. 1001/1593) [simple_tooltip content=’Эдирнави, с. 405; аз-Зерекли, с. 12.’][5][/simple_tooltip], ввиду интересов автора, вероятно, обладавший и богословским значением, комментарий на айат «…нет ничего подобного ему» (42:11) Йусуфа ибн Мухаммад-хана Карабаги (ум. после 1030/1621) [simple_tooltip content=’аз-Зерекли, с. 252.’][6][/simple_tooltip], а также персоязычный комментарий афганского ученого Мухаммада ибн Мухаммада Аслама Мира Захида (ум. 1101/1690), известного своим знанием калама и философии [simple_tooltip content=’аз-Зерекли, т. 7, с. 65.’][7][/simple_tooltip]. Единственным заслуживающим внимания исключением являются экзегетические труды Садр ад-Дина аш-Ширази (ум. 1050/1640), основателя философии «Высшей мудрости»: его Тафсир ал-Кур’ан ал-Карим [«Комментарий к Священному Корану»] [simple_tooltip content=’Изд. Кум, 1366/1987.’][8][/simple_tooltip] включает в себя толкование ряда сур, а Китаб асрар ал-айат [«Книга тайн айатов»] [simple_tooltip content=’Изд. Тегеран, 1360/1981.’][9] [/simple_tooltip] построена по тематическому принципу. Далее, необходимо упомянуть о комментариях-хашийа на оба эти сочинения Муллы Садра (Садр ад-Дин аш-Ширази), выполненных Мауланой ‘Али Нури (ум. 1246/1830–1831) [simple_tooltip content=’Изд. в сопровождении текста исходных сочинений; см. также: Каххале , с. 54.’][10][/simple_tooltip], а также об отдельной работе последнего, посвященной толкованию суры «Очищение» (112) [simple_tooltip content=’Хонсари, с. 392.’][11][/simple_tooltip].
Учитывая тот факт, что в поздний период многие ученые склонялись к суфизму, следует остерегаться называть «суфийским комментарием» написанные ими труды по экзегетике. При этом в упомянутый период комментарии, в которых преобладающую роль играет мистическое учение, писались реже. Это, например: комментарий Мухаммада ибн ‘Умара Курда-эфенди (ум. 996/1588), шейха братства халватийа в Турции [simple_tooltip content=’Зухрувайда, с. 4–5.’][12][/simple_tooltip], четырехтомный комментарий на суры «Скот» (6), «Пещера» (18) и «Победа» (48) египетского суфия Мухаммада ибн Мухаммада ал-Бакри, по прозвищу Тадж ал-‘арифин («Венец знающих») (ум. 1007/1599), комментарий на суру «Высочайший» (87) Мухаммада ибн Мухаммада Бахши Бакфалуни (ум. 1098/1687), одного из алеппских шейхов братства халватийа [simple_tooltip content=’Зухрувайда, т. 7, с. 65.’][13][/simple_tooltip], комментарий на суру «Иосиф» (12) Йа‘куба ибн Мустафы ал-Фанайи (ум. 1149/1736), одного из амасийских шайхов братства джилватийа [simple_tooltip content=’Зухрувайда, т. 8, с. 202.’][14][/simple_tooltip]. Обычно это частичные комментарии. В качестве исключения можно назвать такой суфийский комментарий, созданный в поздний период, как объемный и полный тафсир Рух ал-байан [«Дух разъяснения»] Исма‘ила Хакки ал-Бурусуи (ум. 1137/1725), одного из шейхов братства джалватийа в Турции. В своем труде автор стремился собрать материалы из прежних суфийских комментариев, а также экзегетическую проблематику из других суфийских сочинений и таким образом составить наиболее полный компендиум, посвященный суфийской экзегезе [simple_tooltip content=’См.: настоящая Энциклопедия, с. 666–667.’][15] [/simple_tooltip]. Еще одно важное сочинение –ал-Бахр ал-мадид [«Широкое море»] Ахмада ибн Мухаммада ибн ‘Аджибы (ум. 1224/1809), принадлежащего к магрибинскому братству даркавийа [simple_tooltip content=’ См.: настоящая Энциклопедия, с. 214.’][16][/simple_tooltip].
В рассматриваемый период число всеобщих комментариев, оставивших глубокий след в экзегетической литературе, невелико. Среди немногочисленных примеров можно отметить Иршад ал-‘акл ас-салим [«Наставления здравого смысла»], вошедший в историю как Тафсир Абу ас-Са‘уд [«Комментарий Абу ас-Са‘уда»] Абу ас-Са‘уда Мухаммада ибн Мухаммада ‘Имади (ум. 982/1574) – известного муфтия и шайх ал-ислама Османской Турции. При составлении своей книги Абу ал-Са‘уд взял за основу два популярных комментария: аз-Замахшари и ал-Байдави – и дополнил их своими рассуждениями [simple_tooltip content=’См.: Абу ас-Са‘уд, с. 4.’][17][/simple_tooltip]. В его труде можно встретить как достоинства двух упомянутых тафсиров, так и преимущества новых идей относительно коранической экзегезы – именно поэтому комментарий Абу ас-Са‘уда заслужил заметную популярность. Продолжение названия этого сочинения – тафсир ал-Кур’ан ‘ала мазхаб ан-Ну‘ман [«Толкование Корана согласно мазхабу ан-Ну‘мана»] – в известной мере свидетельствует о том, что книга написана на основе идей школы Абу Ханифы. Что касается вопросов фикха, то это действительно было так. Однако, как бы там ни было, ввиду того что Османская империя покровительствовала ханафитам, подобное название могло только умножить одобрение комментария, тем более что его автор был великим муфтием и преподнес свой труд султану Селиму.
Представляется, что некоторой известностью пользовались также следующие комментарии: Фатх ар-Рахман [«Победа Милостивого»] Муджир ад-Дина ал-‘Алими (ум. 928/1522) [simple_tooltip content=’аз-Зерекли, с. 331.’][18][/simple_tooltip], Тафсир ал-Фарйаби [«Комментарий Фарйаби»] Исхака ибн Ибрахима Фарйаби (ум. 930/1524) [simple_tooltip content=’Эдирнави, с. 370.’][19][/simple_tooltip], Тафсир Гази [«Комментарий Гази»] Мухаммада ибн Мухаммада Гази (ум. 961/1554) [simple_tooltip content=’Эдирнави, с. 386.’][20][/simple_tooltip], ас-Сирадж ал-мунир [«Яркий светильник»] Хатиба аш-Шарбини (ум. 977/1569–1570) [simple_tooltip content=’аз-Зерекли, с. 6.’][21][/simple_tooltip], Тафсир Мунши [«Комментарий Мунши»] Мухаммада ибн Махмуда Сарухани Ак-Хисари (ум. 1001/1593) [simple_tooltip content=’аз-Зерекли, т. 6, с. 51.’][22][/simple_tooltip], ал-Бурхан фи мушкилат ал-Кур’ан [«Доказательство о трудных местах Корана»] Абу ал-Ма‘али аш-Шазали ал-Мисри (ум. 1002/1594) [simple_tooltip content=’ас-Суйути. ал-Иткан, с. 31–32; Эдирнави, с. 407.’][23][/simple_tooltip], Тафсир ‘Айши [«Комментарий ‘Айши»] Мухаммада ибн Мустафы ар-Руми (ум. 1011/1603) [simple_tooltip content=’Эдирнави, с. 410.’][24][/simple_tooltip], Тахрир ат-та’вил [«Запись аллегорического толкования»] ‘Имад ад-Дина ал-‘Имади (ум. 1051/1641) [simple_tooltip content=’аз-Зерекли, с. 332.’][25][/simple_tooltip], Дийа’ ас-сабил [«Свет в пути»] Мухаммада ‘Али ‘Алана ал-Бакри (ум. 1057/1647) [simple_tooltip content=’аз-Зерекли, с. 293.’][26][/simple_tooltip], Тафсир Ибн Аби ас-Сурур [«Комментарий Ибн Аби ас-Сурура»] Мухаммада ибн Мухаммада ал-Бакри ас-Сиддики (ум. 1087/1677) [simple_tooltip content=’аз-Зерекли, т. 7, с. 64.’][27][/simple_tooltip], Тафсир Махаллати [«Комментарий Махаллати»] Мухаммада ибн ‘Абд ар-Рахима ал-Махаллати (ум. 1207/1792–1793). Все эти сочинения, по описаниям, созданы в похожем стиле [simple_tooltip content=’аз-Зерекли, т. 6, с. 201.’][28][/simple_tooltip] и серьезного и продолжительного влияния на традицию мусульманской экзегетики не оказали.
В дальнейшем авторы тафсиров, стремившиеся найти в сунне экзегетические высказывания, в большинстве случаев ограничивались комментариями на полях, а те, кто старался избегать подражания, обнаруживали тенденцию к отказу от личного мнения и возвращению к пониманию Корана предками.
В числе образчиков, достойных упоминания, можно отметить комментарий на суру «Открывающая» Мухаммада ибн ‘Абд ал-Ваххаба (ум. 1206/1791–1792), основателя ваххабизма [simple_tooltip content=’аз-Зерекли, т. 6, с. 257.’][29][/simple_tooltip], Фатх ал-Кадир [«Откровение Всемогущего»] аш-Шаукани (ум. 1250/1834), который на базе подхода «предков» (салаф) старался сочетать принципы рационалистического и основанного на сунне комментария [simple_tooltip content=’См.: т. 1, с. 12–13.’][30][/simple_tooltip], Фатх ал-Байан фи макасид ал-Кур’ан [«Откровения Разъясняющего о целях Корана»] Мухаммада Садик-хана ал-Киннауджи (ум. 1307/1889–1890), представляющий собой целиком и полностью салафитский комментарий [simple_tooltip content=’Изд. Бейрут/Сайда, 1412/1992, в 15-ти тт.’][31][/simple_tooltip]. В качестве единственного примера всеобщего рационалистического комментария, основанного на признании ценности сунны для экзегетики, а также принципах пуризма, можно отметить Рух ал-ма‘ани [«Дух смыслов (Корана)»] Махмуда ибн ‘Абдаллаха ал-Алуси (ум. 1270/1853–1854). Среди особенностей этого сочинения – масштабность тематики и подбора высказываний, критический и избирательный подход к высказываниям предшествующих комментаторов, пространные личные рассуждения автора и отрицательное отношение к влиянию иудейских и христианских Священных Книг. Этот комментарий, будучи одним наиболее влиятельных тафсиров позднего периода, впервые вышел в свет в Каире в 1301/1884 и впоследствии неоднократно переиздавался.
В течение этого столетия в имамитских и зайдитских кругах также предпринимались заслуживающие внимания попытки создания комментариев (см. соответствующий раздел).
- Многообразие по религиозным течениям
2.1. Имамиты
В конце правления шаха Тахмаспа (930–984/1524–1576) имамитская экзегетическая литература, особенно стоящая на позициях апологетики ши‘изма, снова получила широкое распространение в религиозных кругах, где примерно в одно и то же время были написаны два тафсира в проповедническом ключе. Абу ал-Хасан аз-Завари (ум. после 984/1576) написал краткий тафсир в двух частях под названием Тарджамат ал-хавасс [«Толкование непревзойденных особенностей Корана»], образцом для которого послужил Мавахиб-е ‘Алийе ал-Кашифи. В своем труде аз-Завари стремился восстановить айаты, низведенные для ахл ал-байт, которые ал-Кашифи оставил без внимания [simple_tooltip content=’Изд. Тегеран, 1355/1976.’][1][/simple_tooltip].
Это был первый шаг по пути создания комментария, обращенного к простым людям с целью распространения ши‘изма в начале сафавидской эпохи. Далее Фатх Аллах ал-Кашани (ум. 988/1580) принялся за создание десятитомного тафсира Манхадж ас-садикин [«Путь праведных»] [simple_tooltip content=’См. Список литературы.’][2][/simple_tooltip] и, следуя традиции «двухчастных» комментариев, написал его краткую версию под названием Хуласат ал-Манхадж [«Сокращение “Манхадж”»] [simple_tooltip content=’Изд. Тегеран, 1373/1994.’][3][/simple_tooltip]. В своем труде ал-Кашани широко использовал Маджма‘ ал-байан фи тафсир ал-Кур’ан [«Собрание разъяснений о толковании Корана»] ат-Табарси и тафсир Абу-л-Футуха ар-Рази, при этом в его комментарии резко ощущается антисуннитский подход – основной целью своей работы автор считает пропаганду и утверждение истинности ши‘изма, а также переубеждение противников [simple_tooltip content=’Т. 1, с. 3–5.’][4][/simple_tooltip].
В конце правления шаха ‘Аббаса I (996–1038 / 1587–1629) ученые обратились к коранической экзегетике. Так, переселенец из Джабал-‘Амиля Шейх ал-Бахаи (ум. 1031/1622), помимо своей деятельности в области составления комментариев на полях (хашийа), явился автором самостоятельных тафсиров, ал-‘Урват ал-вуска [«Прочные узы]» и ‘Айн ал-хайат [«Источник жизни»] [simple_tooltip content=’ал-Маджлиси, с. 106, 110, 150, 157.’][5][/simple_tooltip], которые, с учетом личности автора, должны были носить научный характер и не обладать проповедническими интонациями. Кроме того, следует упомянуть известного ученого и философа Мухаммад-Бакира ал-Астрабади, известного как Мир Дамад (ум. 1041/1631), который составил трактат Сидрат ал-мунтаха [«Лотос крайнего предела»] в толкование сур «Открывающая» (1), «Собрание» (62) и «Лицемеры» (63) [simple_tooltip content=’Эфенди 5, с. 44.’][6][/simple_tooltip].
Очередной подъем имамитская экзегетическая литература испытала в начале правления шаха Сулаймана I (1077–1105/1666–1694), о чем свидетельствует комментарий Мухаммада ибн ‘Али Шарифа ал-Лахиджи (ум. после 1088/1677), представляющий собой «проповеднический» тафсир с преобладанием традиционалистского подхода [simple_tooltip content=’Изд. Тегеран, 1373/1994.’][7][/simple_tooltip]. Еще одним важным образцом является ас-Сафи [«Ясное [в толковании Корана]»] [simple_tooltip content=’Полное название тафсира ал Кашани: «ас-Сафи тафсир калам Аллах ал вафи» [«Ясное в толковании правдивой речи Аллаха»] (прим. науч. ред.).’][8][/simple_tooltip] Мухаммада Мухсина ал-Файда ал-Кашани (ум. 1090/1680). Основную часть этого комментария, являющегося первой попыткой в области ахбаритской экзегетики в сафавидскую эпоху, составляет ат-тафсир би-л-ма’сур. Небольшие добавления к преданиям размышлений самого ал-Файда ал-Кашани ясно демонстрируют экзегетические взгляды последнего [simple_tooltip content=’Изд. Тегеран, 1416/1996.’][9] [/simple_tooltip]. Сам ал-Файд ал-Кашани составил сокращение своего комментария, озаглавив его Тафсир ал-асфа [«Чистейшее толкование»] [simple_tooltip content=’Изд. Кум, 1418/1998.’][10][/simple_tooltip]. Среди прочих примеров заслуживают упоминания комментарий Фараджаллаха ибн Мухаммада ал-Хувайзи (ум. 1100/1689) [simple_tooltip content=’аз-Зерекли, с. 140–141.’][11][/simple_tooltip] и Канз ал-дака’ик ва бахр ал-гара’иб [«Клад тонких мыслей и море диковинок»] Мухаммада ибн Мухаммада Резы ал-Куми ал-Машхади [simple_tooltip content=’Изд. Тегеран, 1366/1987.’][12][/simple_tooltip], современника ал-Хувайзи.
В первые десятилетия XII/XVIII в. были предприняты значительные шаги в области имамитской экзегетической литературы, когда в основном в рамках течения ахбаритов появились следующие важнейшие комментарии, основанные на сунне (ал-тафсир би-л-ма’сур): ал-Бурхан [«Доказательство]» Саййида Хашима ал-Бахрани (ум. 1107/1695–1696) [simple_tooltip content=’Изд. Тегеран, 1415/1995.’][13][/simple_tooltip] и Нур ас-Сакалайн ‘Абд ал-‘Али ал-Хувайзи (ум. 1112/1700–1701), которые целиком и полностью носят традиционалистский характер и в которых четко указываются иснады приводимых преданий, ал-Ма‘ин фи тафсир [«Источник толкования»] Нур ад-Дина ал-Кашани (ум. после 1115/1703–1704) [simple_tooltip content=’Изд. Кум, 1410/1990.’][14][/simple_tooltip], Тафсир-е Сулаймани [«Сулейманово толкование»] ‘Али-Резы Ардакани (ум. после 1120/1708) [simple_tooltip content=’См.: Хуррамшахи. Данешнаме, с. 707–708.’][15][/simple_tooltip] и ал-Ваджиз [«Краткий»], небольшой по объему комментарий ‘Али ибн Хусейна ибн Аби ал-Джами‘ (ум. 1135/1723) [simple_tooltip content=’Изд. Кум, 1413/1993.’][16][/simple_tooltip]. Большинство тафсиров, созданных в Иране сафавидского периода, были на персидском языке.
В период после падения династии Сафавидов (1135/1722) в области создания экзегетических сочинений масштабных попыток не предпринималось. В числе немногочисленных трудов: ал-Ваджиз [«Краткий»], известный как Тафсир-е Шибр [«Комментарий Шибра»] Саййида ‘Абдаллаха Шибра (ум. 1242/1826–1827), написанный на основе предания, однако в стиле кратких комментариев, и при этом свободный от иснадов и аргументации [simple_tooltip content=’Изд. Тегеран, 1352/1973.’][17][/simple_tooltip], комментарий Хидайаталлаха ибн Махди Резави ал-Машхади (ум. 1248/1832–1833) [simple_tooltip content=’аз-Зерекли, с. 78.’][18][/simple_tooltip], Тафсир-е Бургани [«Комментарий Бургани»] Мухаммад-Салиха Бургани ал-Казвини (ум. 1271/1855) [simple_tooltip content=’аз-Зерекли, с. 164; Хуррамшахи. Данешнаме, т. 1, с. 674.’][19][/simple_tooltip], Йанаби‘ ал-анвар [«Источники света»] имамитского ученого из Индии мумтаза ал-‘улама («лучшего из ученых») Мухаммада Таки Дельдара (ум. 1285/1868) [simple_tooltip content=’Ака Бузург, с. 287–288.’][20][/simple_tooltip] и ас-Сират ал-мустаким [«Прямой путь»] Саййида Хусейна Буруджерди, созданный в конце XIII/XIX в. (об имамитских комментариях на полях см. соответствующий раздел) [simple_tooltip content=’Изд. Кум, 1422/2002.’][21][/simple_tooltip].
2.2. Зайдиты
Среди самостоятельных экзегетических сочинений этой эпохи в первую очередь необходимо назвать ат-Тафсир ал-джами‘ [«Всеобщий комментарий»] ал-Кади Мухаммада ибн Йахйи Бахрана (ум. 957/1550), факиха из Саны [simple_tooltip content=’Хусейни. Му’аллифат, с. 306.’][22][/simple_tooltip], и написанный одновременно с ним большой комментарий йеменского факиха ‘Али ибн ‘Абдаллаха ар-Рави‘ (ум. 959/1552) [simple_tooltip content=’Хусейни. Му’аллифат, т. 1, с. 310.’][23][/simple_tooltip]. Полвека спустя ‘Абд ар-Рахман ибн ‘Абдаллах Шу‘аби ал-Хаулани (ум. 1003/1594–1595) создал еще один комментарий [simple_tooltip content=’Хусейни. Му’аллифат, т. 1, с. 309.’][24][/simple_tooltip]. Составление подобных комментариев с небольшими перерывами продолжалось около столетия [simple_tooltip content=’Хусейни. Му’аллифат, т. 1, с. 308, 311, 312; аз-Зерекли, с. 253.’][25][/simple_tooltip].
Конец XI/XVII в. был весьма прогрессивным для истории зайдитской экзегетики, в которой появились новые подходы. Первый такой подход, который можно назвать своего рода пересмотренным рационалистическим тафсиром, ассоциируется с Йахйей ибн Хусейном ибн ал-Касимом ас-Сан‘ани (ум. 1099/1688), который, помимо Мазахир ал-байанат фи-л-айат ал-муташабихат [«Явления разъяснений о метафорических айатах»] [simple_tooltip content=’Хусейни. Му’аллифат, т. 3, с. 30.’][26][/simple_tooltip], написанного в стиле муташабих ал-Кур’ан мутакаллимов прошлого, составил значимый трактат под названием ал-Байан ли-ма хафа фи-л-Кур’ан [«Разъяснение о том, что сокрыто в Коране»] – здесь автор стремится раскрыть иной смысл некоторых айатов, оставшийся скрытым от прочих комментаторов [simple_tooltip content=’См.: аз-Зерекли, с. 143; о рукописях см.: Хусейни. Му’аллифат, т. 1, с. 226–227.’][27][/simple_tooltip].
Атмосфера нового мышления в области зайдитской экзегетики, царившая в рассматриваемый период, спровоцировала даже появление такого критического трактата в адрес ал-Кашшафа аз-Замахшари, как ал-Итхаф ли-талабат ал-Кашшаф [«Подношение изучающим ал-Кашшаф»] Салиха ибн Махди ал-Макбали (ум. 1108/1599–1600) [simple_tooltip content=’аз-Зерекли, с. 197; Хусейни. Му’аллифат, т. 1, с. 40.’][28][/simple_tooltip].
Вторым подходом, не имевшим прецедентов у зайдитов в Средние века, было обращение к комментариям на основе сунны (ат-тафсир би-л-ма’сур), особенно к экзегетическим высказываниям ранних зайдитских имамов. Важнейшим сочинением на базе этого подхода является ал-Масабих ас-сати‘ат ал-анвар ал-маджму‘а фи тафсир ал-а’иммат ал-атхар [«Собрание ярких светильников из толкований непорочных имамов»], известное как Тафсир аш-Шарафи [«Комментарий аш-Шарафи»], написанное в конце XI/XVII в. ‘Абдаллахом ибн Ахмадом аш-Шарафи. XII/XVIII в. был периодом относительного застоя в области экзегетической литературы зайдитов, однако следующее столетие стало ареной для появления здесь новых течений. На протяжении этого столетия одни ученые-зайдиты, такие как ал-Кади Ахмад Муджахид ас-Сан‘ани, не составляя отдельных комментариев, занимались исследованиями в сфере экзегетики [simple_tooltip content=’аз-Зерекли, с. 148; Хусейни. Му’аллифат, т. 3, с. 47.’][29][/simple_tooltip], другие, например Ахмад ибн ‘Абд ал-Кадир ал-Каукабани (ум. 1222/1807), писали тафсиры в традиционном стиле [simple_tooltip content=’Хусейни. Му’аллифат, т. 1, с. 348.’][30][/simple_tooltip], третьи, такие как Лутфаллах ибн Ахмад Джаххаф (ум. 1243/1827–1828), йеменский историк и литератор, автор сочинения ал‘Илм ал-джадид фи тафсир ал-Кур’ан ал-Маджид [«Новая наука о толковании Славного Корана»], стремились переосмыслить значение Корана и внести нечто новое в его толкование [simple_tooltip content=’аз-Зерекли, с. 242.’][31][/simple_tooltip], четвертые, например Ибрахим ибн Мухаммад ибн Исма‘ил ал-Амир ас-Сан‘ани (ум. 1213/1798–1799), автор сочинения Мафатих ар-Ризван фи тафсир аз-зикр би-л-асар ва-л-Курʼан [«Ключи довольства в толковании поминания Бога посредством предания (сунна) и Корана»], исповедовали методику толкования Корана с помощью самого Корана [simple_tooltip content=’аш-Шаукани. ал-Бадр, с. 423; ал-Багдади. Изах, с. 520.’][32][/simple_tooltip], пятые, такие как аш-Шаукани (ум. 1250/1834–1835), в поисках средства для совершенствования тафсира и достижения смысловой первоосновы Корана пытались сочетать традиционалистский и рационалистический подходы к толкованию (см. выше). Такие как, например, ‘Абд ал-Карим ибн ‘Абдаллах Абу Талиб ар-Рауди (ум. 1309/1892), пытались решить последнюю задачу, соединив Тафсир аш-Шарафи, в качестве ат-тафсир бил-ма’сур, и ал-Кашшаф аз-Замахшари, в качестве богословско-филологического комментария, иным образом сочетать традиционалистскую и рационалистическую тенденции [simple_tooltip content=’Хусейни. Му’аллифат, т. 1, с. 309.’][33][/simple_tooltip].
- Общие особенности экзегетической литературы рассматриваемого периода
Частичные комментарии, начало написанию которых было положено в предыдущие столетия, в рассматриваемый период получили еще большее распространение. Так, например, индийским ученым, тяготевшим к суфизму, ‘Исой ибн Мухаммадом ас-Сафави (ум. 953/1546) [simple_tooltip content=’аз-Зерекли, с. 108.’][1][/simple_tooltip] и турецким ученым Ибрахимом ибн Мухаммадом ал-Кайсари (ум. 1253/1837) [simple_tooltip content=’аз-Зерекли, т. 1, с. 70.’][2][/simple_tooltip] были написаны комментарии на джуз’ «‘Ам» (30). Имеются также образцы комментариев на группы сур, например, тафсир Мухаммада ибн Ахмада ал-Азхари (ум. 977/1569–1570) на «семь длинных сур» [simple_tooltip content=’Эдирнави, с. 395.’][3][/simple_tooltip]. ‘Абд ал-Латиф ибн Мухаммад ибн ал-Гази (ум. 1247/1831) также написал свой труд Зубдат ал-байан [«Сливки разъяснений»] в толкование ряда избранных коранических сур [simple_tooltip content=’аз-Зерекли, с. 61.’][4][/simple_tooltip].
Помимо многочисленных комментариев на суры «Открывающая» (1), «Искренность» (112) и «Иосиф» (12), увеличилось количество тафсиров и на другие суры. В их числе: комментарий Мустафы ибн Мухаммада Бастана-эфенди (ум. 977/1569–1570) на суру «Скот» (6) [simple_tooltip content=’Эдирнави, с. 395; аз-Зерекли, с. 240.][5][/simple_tooltip], комментарий Мухаммада Амина аш-Ширвани (ум. 1036/1626) на суру «Победа» (48) [simple_tooltip content=’аз-Зерекли, т. 6, с. 41.’][6][/simple_tooltip], комментарий Мухаммада ибн Хасана ал-Кавакаби (ум. 1096/1685) на суру «Скот» [simple_tooltip content=’аз-Зерекли, т. 6, с. 90.’][7][/simple_tooltip] и комментарий Мухаммада ибн ‘Али аш-Шаукани на суру 103 под названием ан-Нашр ал-фава’ид сурат ал-‘Аср [«Распространение пользы суры “Предвечернее время”»] [simple_tooltip content=’Хусейни. Му’аллифат, т. 3, с. 104; о других см. также: ад-Дауди, с. 19; Эдирнави, с. 368, 374, 409; аз-Зерекли, с. 243, т. 3, с. 318, т. 4, с. 131 и др.’][8][/simple_tooltip].
Многочисленны в этот период и толкования на отдельные айаты: здесь, в частности, можно отметить сочинения Ташкепрюлю-заде (ум. 968/1561) [simple_tooltip content=’Бализаде, с. 339; Хаджи Халифа, с. 854.’][9][/simple_tooltip], Шихаб ад-Дина ал-Хафаджи (ум. 1069/1659) [simple_tooltip content=’Хаджи Халифа, т. 1, с. 855.’][10][/simple_tooltip] и зайдитского ученого Мухаммада ибн ‘Али Вахйаша (ум. 1275/1858–1859) [simple_tooltip content=’Хусейни. Му’аллифат, т. 1, с. 305.’][11][/simple_tooltip]. Зайдиты Бадр ад-Дин Мухаммад ибн Исма‘ил ал-Амир ас-Сан‘ани (ум. 1182/1768) [simple_tooltip content=’Хусейни. Му’аллифат, т. 1, с. 303–305.’][12][/simple_tooltip] и аш-Шаукани [simple_tooltip content=’Хусейни. Му’аллифат, т. 1, с. 303, 305, 371, т. 3, с. 145.’][13][/simple_tooltip] являются авторами значительного числа небольших трактатов, посвященных толкованию отдельных айатов [simple_tooltip content=’Другие примеры см.: Хаджи Халифа, с. 854–855, 880; аз-Зерекли, с. 53, т. 6, с. 103, 316.’][14][/simple_tooltip]. Ака Бузург Техрани в различных местах своего труда аз-Зари‘а ила тасаниф аш-ши‘а [«Апология ши‘итских сочинений»] описывает работы, составленные в толкование отдельных айатов – многие из них связаны с достоинством семейства пророка (ахл ал-байт) (мир им!) [simple_tooltip content=’Т. 2, с. 69, 345, 369, 469 и др.’][15][/simple_tooltip].
В рассматриваемый период продолжалось также составление комментариев избранных айатов. Большая часть образцов имеет богословский характер. В их числе можно отметить Ас’илат ал-Кур’ан ва аджвабату-ха [«Вопросы о Коране и ответы на них»] ‘Али ибн Мухаммада ‘Ала’и Ибн аш-Ширази (ум. 945/1538) [simple_tooltip content=’аз-Зерекли, с. 11.’][16][/simple_tooltip], трактаты болгарского ученого Шейха Бали ас-Суфйави (ум. 960/1553), посвященные трудным для понимания айатам [simple_tooltip content=’Эдирнави, с. 385–386.’][17][/simple_tooltip], Истихрадж ал-джидал мин ал-Кур’ан ал-Карим [«Избавление от спорного из Священного Корана»] Мухаммада ибн Ибрахима ибн ал-Ханбали (ум. 971/1563–1564) [simple_tooltip content=’Изд. Бейрут, 1980.’][18][/simple_tooltip], Акавил ас-сикат [«Высказывания заслуживающих доверия людей»] Мар‘и ибн Йусуфа ал-Карами ал-Ханбали (ум. 1033/1623), посвященный толкованию айатов, в которых говорится о божественных атрибутах [simple_tooltip content=’Изд. Бейрут, 1406/1986.’][19][/simple_tooltip], и Аджвабат маса’ил аш-шакк фи-л-Кур’ан [«Ответы на вопросы сомневающегося в Коране»] зайдитского имама Касима ибн Мухаммада Мансура Биллаха (ум. 1029/1619), собранное в конце столетия ‘Абдаллахом ибн Ахмадом аш-Шарафи [simple_tooltip content=’Хусейни. Му’аллифат, т. 1, с. 64.’][20][/simple_tooltip]. Сочинение имамитского круга Та’вил ал-айат аз-захира [«Аллегорическое толкование внешне понятных (“ясных”) айатов»] [simple_tooltip content=’Изд. Кум, 1409/1989.’][21][/simple_tooltip] Шараф ад-Дина ал-Астрабади (ум. после 965/1558), посвященное айатам, в которых речь идет об ахл ал-байт (мир им!) и, естественно, имеющее традиционалистский характер [simple_tooltip content=’Другие примеры см.: аз-Зерекли, с. 147, т. 4, с. 136, т. 7, с. 88; Хусейни. Му’аллифат, т. 3, с. 40.’][22][/simple_tooltip]. Имеются также образчики комментариев на отдельные суры или айаты, написанных в рамках рационалистического или суфийского подхода (см. предыдущую главу).
В области толкования предписывающих айатов в рассматриваемый период трудились преимущественно имамиты, создавшие многочисленные сочинения [simple_tooltip content=’См.: Дак, с. 723; для зайдитов см.: Там же, т. 1, с. 29, 311.’][23][/simple_tooltip].
Говоря о комментариях на тафсиры (шарх, хашийа), необходимо отметить, что они составляли значительную часть экзегетической литературы позднего периода. Как и в прошлые столетия, большинство комментариев было написано на ал-Кашшаф аз-Замахшари и тафсир ал-Байдави. Наиболее известными комментаторами ал-Кашшафа были сунниты Ибн Камал-паша (ум. 940/1533–1534) [simple_tooltip content=’Эдирнави, с. 373.’][24] [/simple_tooltip], Сирадж ад-Дин ал-Казвини (ум. 950/1543)[simple_tooltip content=’Эдирнави, с. 380.’][25][/simple_tooltip], Абу Са‘уд ал-‘Имади (ум. 982/1574) [simple_tooltip content=’Эдирнави, с. 399.’][26][/simple_tooltip], имамиты Гийас ад-Дин ад-Даштаки (ум. 948/1542) [simple_tooltip content=’Ака Бузург, с. 46.’][27][/simple_tooltip] и Шейх Бахаи (ум. 1031/1621) [simple_tooltip content=’ал-Маджлиси, с. 110.’][28][/simple_tooltip], а также зайдиты ал-Кади Салих ал-Анси (ум. 1062/1652) [simple_tooltip content=’Хусейни. Му’аллифат, с. 411.’][29][/simple_tooltip], Хасан ибн Ахмад Джалал ал-Йамани (ум. 1084/1673) [simple_tooltip content=’Хусейни. Му’аллифат, т. 1, с. 411, т. 3, с. 67.’][30][/simple_tooltip] и Ахмад ибн Салих ибн Аби ар-Риджал (ум. 1191/1777) [simple_tooltip content=’Хусейни. Му’аллифат, т. 1, с. 410.’][31][/simple_tooltip]. В действительности, когда интерес суннитских авторов к этому тафсиру снизился, он возрос в ши‘итской среде [simple_tooltip content=’О других комментариях на этот тафсир см.: Хаджи Халифа, с. 1475–1483; Эдирнави, с. 375, 379, 385, 392, 412; Ака Бузург, с. 46.; Хусейни. Му’аллифат, т. 1, с. 410.’][32][/simple_tooltip].
Больше всего комментариев-хашийа позднего периода было написано на тафсир ал-Байдави. В эти века упомянутый тафсир привлекал внимание не только суннитских ученых, находивших его более соответствующим своей богословской системе, – теперь к числу комментаторов сочинения ал-Байдави присоединились и имамиты. Среди наиболее значительных комментаторов тафсира ал-Байдави необходимо назвать факиха Закарию ибн Мухаммада ал-Ансари (ум. 926/1520) [simple_tooltip content=’Эдирнави, с. 363; аз-Зерекли, с. 46.’][33][/simple_tooltip], Мухйи ад-Дина Мухаммада ал-Барда‘и (ум. после 927/1521) [simple_tooltip content=’‘Алишир Наваи, с. 370; Ташкепрюлю-заде, с. 241.’][34][/simple_tooltip], ‘Исам ад-Дина ал-Исфараини [simple_tooltip content=’Эдирнави, с. 376; аз-Зерекли, с. 66.’][35][/simple_tooltip] и Мухйи ад-Дина Шайх-заде (ум. 951/1544) [simple_tooltip content=’изд. Стамбул, 1282/1865.’][36][/simple_tooltip].
Некоторые комментаторы тафсира ал-Байдави были из периферийных областей мусульманского мира. Это – представители Балканского полуострова Насраллах ал-Манастири (ум. 976/1568–1569) [simple_tooltip content=’Эдирнави, с. 394.’][37][/simple_tooltip], Мухаммад ибн Муса ал-Буснави (ум. 1032/1622) [simple_tooltip content=’Эдирнави, с. 414.’][38][/simple_tooltip], Мухаммад ‘Алламак ал-Буснави (ум. 1045/1635) [simple_tooltip content=’аз-Зерекли, с. 119.’][39][/simple_tooltip], Мустафа ибн Исма‘ил ал-Флурнави (ум. 1244/1828–1829) [simple_tooltip content=’аз-Зерекли, с. 230.’][40][/simple_tooltip], представители индийского субконтинента Ваджих ад-Дин ‘Алави ал-Гуджарати (ум. 998/1590) [simple_tooltip content=’аз-Зерекли, с. 110.’][41][/simple_tooltip] и ‘Абд ал-Карим Сийалкути (ум. 1067/1657) [simple_tooltip content=’аз-Зерекли, т. 3, с. 283.’][42][/simple_tooltip], живший на востоке Центральной Азии Ахмад ибн Мухаммад Камили ат-Ташканди (ум. ок. 1000/1592) [simple_tooltip content=’Эдирнави, с. 403.’][43][/simple_tooltip] и Мухаммад ибн Хасан ал-Джунави (ум. 1200/1786) [simple_tooltip content=’аз-Зерекли, с. 92.’][44][/simple_tooltip] из Марокко. В Иране большое число комментариев-хашийа было создано в Азербайджане и Фарсе [simple_tooltip content=’Другие примеры см.: Ташкепрюлю-заде, с. 62, 72, 86 и др.; Хаджжи Халифа, с. 188–193; Эдирнави, с. 367, 369 и др.; аз-Зерекли, с. 89, т. 5, с. 11, т. 7, с. 55 и др.’][45][/simple_tooltip]. Среди имамитских авторов можно назвать таких выдающихся деятелей, как ал-Кади Нураллах аш-Шуштари [simple_tooltip content=’аз-Зерекли, с. 52.’][46][/simple_tooltip] (ум. 1019/1610) и Шейх Бахаи (ум. 1031/ 1621) [simple_tooltip content=’ал-Маджлиси, с. 110, 151.’][47][/simple_tooltip]. В отличие от имамитов, у зайдитских авторов данный тафсир не пользовался особой популярностью.
В Новое время Тафсир ал-Джалалайн [«Комментарий двух Джалалов»], наряду с тафсирами аз-Замахшари и ал-Байдави, был предметом комментирования. Первым из таких комментариев было сочинение Кабас ан-найарайн [«Источник двух светил»] ученого-шафи‘ита из Египта Шамс ад-Дина ал-‘Алаками (ум. 969/1562) [simple_tooltip content=’аз-Зерекли, с. 195.’][48][/simple_tooltip], а после того как крупный хорасанский ученый-ханафит Мулла ‘Али ал-Кари (ум. 1001/1593) написал свой комментарий-хашийа [simple_tooltip content=’аз-Зерекли, т. 5, с. 13.’][49][/simple_tooltip], Тафсир ал-Джалалайн привлек внимание и представителей других религиозных течений. Большая часть комментаторов Тафсир ал-Джалалайн была из Египта, некоторые – из Сирии, однако представители других стран, такие как Мулла ‘Али ал-Кари и ‘Абд ар-Рахман ибн Мухаммад ат-Татавани (ум. 1237/1822) [simple_tooltip content=’аз-Зерекли, т. 3, с. 333.’][50][/simple_tooltip], редко обращались к нему [simple_tooltip content=’Другие примеры см.: аз-Зерекли, с. 155, 246, 317 и др.’][51][/simple_tooltip]. Йеменские зайдиты ‘Али ибн Мухаммад ал-‘Акиби (ум. 1101/1690) [simple_tooltip content=’Хусейни. Му’аллифат, с. 398.’][52][/simple_tooltip] и ‘Абд ал-Кадир ибн Ахмад ал-Каукабани (ум. 1208/1793–1794) [simple_tooltip content=’Хусейни. Му’аллифат.’][53][/simple_tooltip] написали хашийа на упомянутый тафсир. Имамитских комментариев на Тафсир ал-Джалалайн неизвестно.
Из числа прочих суннитских тафсиров необходимо отметить тафсир Абу ас-Са‘уда, на который написали комментарий-хашийа ар-Рази ад-Дин ибн Аби ал-Лутф ал-Мукаддаси (ум. 1028/1617) [simple_tooltip content=’Хаджи Халифа, с. 193–194.’][54][/simple_tooltip], Мухаммад Зайтуна ал-Манастири (ум. 1138/1726) [simple_tooltip content=’аз-Зерекли, с. 132.’][55][/simple_tooltip], Хамдун ибн ‘Абд ар-Рахман ибн Хаджж ал-Мардаси (ум. 1232/1817) [simple_tooltip content=’аз-Зерекли, т. 2, с. 275.’][56][/simple_tooltip] и Ибрахим ибн ‘Али Сакка (ум. 1298/1881) [simple_tooltip content=’аз-Зерекли, т. 1, с. 55.’][57][/simple_tooltip] – все из арабской части Османской империи [simple_tooltip content=’Другие образчики см.: Хаджи Халифа, с. 65.’][58][/simple_tooltip].
Среди имамитских тафсиров внимание комментаторов привлекал ас-Сафи мауланы ал-Файда ал-Кашани – одно из первых хашийа на него принадлежит ‘Абд ар-Рахиму ал-Дамаванди (ум. ок. 1160/
1747) [simple_tooltip content=’См.: Ака Бузург, с. 45.’][59][/simple_tooltip]. В качестве примера дополнения к комментарию необходимо назвать сочинение зайдитского ученого ал-Кади Мухаммада ибн Йахйи ал-Бахрана (ум. 957/1550) под названием ат-Такмил аш-Шаф [«Дополнение к аш-Шаф»], которое представляет собой сокращенное изложение ал-Кашшафа аз-Замахшари с добавлениями из Ибн Касира и других источников [simple_tooltip content=’Хусейни. Му’аллифат, т. 1, с. 323.’][60][/simple_tooltip].
Сокращения объемных комментариев самими авторами, хотя и в меньших количествах по сравнению со Средними веками, но все же встречаются в X/XVI в., а в следующем столетии и вовсе исчезают. Так, можно отметить выполненное самим автором сокращение Манхадж ас-садикин [«Путь праведных»] (см. раздел «Имамиты»), а также «трехчастный» комментарий Абу ал-Хасана ал-Бакри (ум. после 950/1543) [simple_tooltip content=’Эдирнави, с. 380; ср.: аз-Зерекли, с. 57.’][61][/simple_tooltip]. Сокращения, выполненные другими авторами, в X/XVI в. представлены лишь немногими образцами, являющимися одиночными продолжениями традиции Средних веков. В их числе стоит упомянуть выборку о джихаде из ал-Джами‘ ал-ахкам ал-Курʼан ал-Куртуби, сделанную Касимом ибн Мухаммадом ал-Куртуби (ум. 943/1536–1537) [simple_tooltip content=’Эдирнави, с. 376.’][62][/simple_tooltip], а также объединенные сокращения ал-Кашшафа аз-Замахшари и тафсира ал-Байдави, выполненные ‘Абд ал-Аввалем ибн Хусейном ибн Умм Валадом (ум. 962/1555) [simple_tooltip content=’Эдирнави, с. 387; ср.: Хаджи Халифа, с. 1481.’][63][/simple_tooltip] – ни одно из них не является сокращением в полном смысле этого слова. С начала и в течение всего X/XVI в. процветало сочинение стихотворных комментариев. Первым образцом подобного комментария служит маснави Фатх-наме [«Книга о Победе»] Ибн Хумама аш-Ширази, написанное в толкование суры «Победа» (48) – одна из рукописей этой поэмы была переписана в 903/1498, и, вероятно, эта дата соответствует времени создания произведения [simple_tooltip content=’Ака Бузург, с. 253.’][64][/simple_tooltip]. Тот же автор в 904/1499 сочинил стихотворное толкование на суру «Йа’ Син» (36) под названием Раузат ал-кулуб [«Сад сердец»] – рукопись этой поэмы сохранилась [simple_tooltip content=’Ака Бузург, т. 19, с. 114, 192.’][65][/simple_tooltip].
Годы спустя живший в Мекке ученый-магрибинец ‘Абд ал‘Азиз ибн ‘Абд ал-Вахид Маймуни ал-Макнаси (ум. 964/1557) переложил стихами посвященный экзегетике Джавахир [фи ‘илм ат-тафсир] ас-Суйути [simple_tooltip content=’Хаджи Халифа, с. 618.’][66][/simple_tooltip], а живший в Мекке ученый из Шираза ‘Абд ал-‘Азиз ибн ‘Али Замзами (ум. 976/1568–1569) сочинил стихотворный трактат, посвященный экзегетике [simple_tooltip content=’аз-Зерекли, с. 23.’][67][/simple_tooltip]. В XII/XVIII в. можно считать исключением сочинение Тухфат ал-хакир [«Подношение бедного раба [Божьего]»] египетского ученого Мухаммада ибн Саламы Зарира ал-Искандари (ум. 1149/1736–1737), представляющее собой пространный стихотворный комментарий в десяти томах [simple_tooltip content=’См.: аз-Зерекли т. 6, с. 146.’][68][/simple_tooltip].
Одним из феноменов, зафиксированных в поздний период, служат различные технические приемы, использовавшиеся при составлении тафсиров, наиболее характерным из которых является «комментарий без точек». В качестве примеров комментария, в котором автор воздерживается от использования букв с точками, что приводит к исключительной искусственности при выборе слов и предложений, можно назвать Савата‘ ал-илхам [«Сияние вдохновения»] Абу ал-Фадла ал-Файзи ад-Декани (ум. 1004/1595), несомненно, имамитского индийского ученого [simple_tooltip content=’Изд. Кум. 1416/1996.’][69][/simple_tooltip], а также Дурр ал-асрар [«Жемчужина истин»] Махмуда ибн Мухаммада Насиба ал-Хамзави (ум. 1305/1887–1888), ханафитского ученого из Сирии [simple_tooltip content=’аз-Зерекли, с. 185.’][70][/simple_tooltip].
В позднейший период на востоке мусульманского мира получило широкое распространение написание тафсиров на местных языках. Большая часть имамитских комментариев, созданных в Иране, была на персидском языке (см. раздел «Имамиты»), на этом же языке написана часть суннитских тафсиров из Восточного Ирана, Центральной Азии и индийского субконтинента. В их числе можно назвать тафсир Мира Захида ал-Харави (ум. 1101/1690) [simple_tooltip content=’аз-Зерекли, с. 65.’][71][/simple_tooltip]. В качестве примера перевода можно указать на Асар ал-ахйар [«Предания лучших»] Абу ал-Хасана Завареи (кон. X/XVI в.), представляющий собой перевод тафсира, приписываемого имаму ал-Хасану ал-‘Аскари (мир ему!) [simple_tooltip content=’Зари‘а, с. 26.’][72][/simple_tooltip].
Кроме того, получило распространение создание тафсиров на тюркских языках, особенно во владениях Османской империи. Среди них можно назвать тафсир Курда-эфенди (ум. 996/1578) [simple_tooltip content=’О рукописи см.: Зухрувайда, с. 4–5.’][73][/simple_tooltip] и ат-Тибйан [«Разъяснение»] Мухаммада ибн Махмуда Даббагзаде [simple_tooltip content=’аз-Зерекли, с. 89.’][74][/simple_tooltip]. Среди тафсиров на азербайджанском языке, в действительности являющихся переводами, можно упомянуть Кашф ал-хака’ик ‘ан нукат ал-айат ва-ддака’ик [«Раскрытие истин о тонких мыслях айатов»] Мухаммада Карима Мусави ал-Бакуви [simple_tooltip content=’Изд. Баку, 1322/1904.’][75][/simple_tooltip] и ал-Байан фи тафсир ал-Кур’ан [«Разъяснение о толковании Корана»] кавказского муфтия Мухаммада Хасана Маула-заде-йе Шакави [simple_tooltip content=’Изд. Тифлис, 1326/1908.’][76][/simple_tooltip].
Имеются также образчики переводов на тюркские языки персидских и арабских тафсиров, в том числе: Сирр-е Кур’ан [«Тайна Корана»] Сейри-паши-эфенди (1302/1885), являющийся переводом фрагмента начальной части комментария Фахр ад-Дина ар-Рази, и Тафсир-е Мавакиб Исма‘ила Фараха-эфенди (1282/1865), представляющий собой перевод Мавахиб-е ‘Алийе ал-Кашифи [simple_tooltip content=’Хуррамшахи. Данешнаме, с. 536.’][77][/simple_tooltip].
Есть и несколько комментариев на языках, распространенных в Индии, в действительности являющихся переводами. Это – Тафсир-е Мурадийа [«Комментарий Мурада»] на урду (1184/1770) Шаха Мурадаллаха Сумбхали ан-Накшбанди [simple_tooltip content=’Изд. Хугли, 1247/1831; Лакхнау, 1260/1844.’][78][/simple_tooltip], Муваззих-е Кур’ан [«Поясняющий Коран»] на урду (1205/1791) Шаха ‘Абд ал-Кадира ад-Дихлави [simple_tooltip content=’Изд. Дели, 1245/1829.’][79][/simple_tooltip], Тафсир-е Муджаддади [«Комментарий Муджаддади»] на урду Шаха Ра’уфа Ахмада ан-Накшбанди ал-Муджаддиди (ум. 1249/1833) [simple_tooltip content=’Изд. Бомбей, 1293/1876.’][80][/simple_tooltip], Тафсир-е Рафи‘и [«Комментарий Рафи‘»] на урду Шаха Рафи‘ ад-Дина ад-Дихлави [simple_tooltip content=’Изд. Калькутта, 1254/1838.’][81][/simple_tooltip] и его же комментарий на бенгали [simple_tooltip content=’Изд. Калькутта, 1349/1931.’][82][/simple_tooltip], Файд ал-Карим [«Изобилие Щедрого»] на урду ал-Кади Сибгаталлаха Муфти Мухаммада (ум. 1280/1863–1864), позднее законченный сыновьями последнего [simple_tooltip content=’Изд. Мадрас, 1277/1861.’][83][/simple_tooltip], Джами‘ ат-тафасир [«Собрание толкований»] на урду Кутб ад-Дина Бахадура ад-Дихлави (ум. 1289/1872) [simple_tooltip content=’Изд. Навалкишора.’][84][/simple_tooltip] и Фатх ал-манан [«Откровение Милостивого»], или Тафсир-е Хаккани [«Комментарий Хаккани»], на урду Мауланы Абу Мухимма ‘Абд ал-Хакка Хаккани [simple_tooltip content=’Изд. Дели, 1305/1888 и след.’][85][/simple_tooltip].
В XIII/XIX в. Маулана Фахр ад-Дин Ахмад ал-Кадири перевел на урду Тафсир-е Хусейни [«Комментарий Хусейна»] ал-Кашифи – этот перевод получил известность под названием Тафсир-е Кадири [«Комментарий ал-Кадири»][simple_tooltip content=’Изд. Лакхнау, 1300/1883.’][86][/simple_tooltip].
Ахмад Пакетчи
Литература:
Нава’и, ‘Алишир. Маджалис ан-нафа’ис [«Собрание благородных»] / пер. Фахри Харави и Мухаммад ибн Мубарак Казвини. Подг. Али Асгар Хекмат. Тегеран, 1363/1984.
Абу ас-Са‘уд, Мухаммад. Иршад ал-‘акл ас-салим [«Наставления здравого смысла»]. Бейрут: Дар ихйа ат-тирас ал‘араби, б. г.
Ад-Дауди, Мухаммад. Табакат ал-муфассирин [«Разряды комментаторов»]. Бейрут, 1403/1983.
Аз-Зерекли, Хайр ад-Дин. Ал-А‘лам [«Выдающиеся деятели»]. Б. м, б. г.
Ака Бузург Техрани. Аз-Зари‘а ила тасаниф аш-ши‘а [«Апология ши‘итских сочинений»]. Тт. 1–20. Тегеран, 1390/1970.
Ал-Багдади. Ал-идах ал-макнун [«Разъяснение тайн»]. Б. м., б. г.
Его же. Хадийа ал-‘арифин [«Подношение обладателей знания»]. Б. м., б. г.
Ал-Маджлиси, Мухаммад-Бакир. Бихар ал-анвар [«Море света»]. Бейрут, 1403/1983.
Ас-Суйути, Джалал ад-Дин. Багийат ал-ва‘ат [«Желаемое для запоминания»] / подг. Мухаммад Абу ал-Фадл Ибрахим. Каир, 1384/1965.
Его же. ад-Дурр ал-мансур фи тафсир би л ма’сур [«Рассыпанный жемчуг в толковании Корана с опорой на предание]». Бейрут, 1413/
1993.
Его же. ал-Иткан фи ‘улум ал-Кур’ан [«Совершенство в науках о Коране»] / подг. Мухаммад Абу ал-Фадл Ибрахим. Каир, 1387/1967.
Его же. Лубаб ан-нукул [«Самое отборное из предания»]. Бейрут: Дар ал-ихйа’ ал-‘улум, б. г.
Его же. Табакат ал-муфассирин [«Разряды комментаторов»] / подг. ‘Али Мухаммад ‘Умар. Каир, 1396/1976.
Его же. Тадриб ар-рави [«Обучение ремеслу равви»] / подг. ‘Абд ал-Ваххаб ‘Абд ал-Латиф. Каир, 1385/1966.
Аш-Шавкани, Мухаммад. ал-Бадр ат-тали‘ [«Восходящая полная луна»] / подг. ‘Али Мухаммад Баджави. Бейрут, 1412/ 1992.
Его же. Иршад ал-фухул [«Наставление выдающихся людей»] / подг. Мухаммад-Са‘ид Бадри. Бейрут, 1412/1992.
Его же. Фатх ат-такдир [«Откровение о предопределении»]. Бейрут: Дар ал-фикр, б. г.
Бали-заде, ‘Али. ал-‘Акд ал-манзум [«Завет в стихах»] (вместе с аш-Шака’ик ан-ну‘манийа [«Анемоны»]; см. также Ташкепрюлю-заде. Б. м., б. г.
Ташкепрюлю-заде, Ахмад Мустафа. аш-Шака’ик ан-ну‘манийа [«Анемоны»]. Бейрут, 1395/1975.
Хаджи Халифа. Кашф аз-зунун ‘ан асами ал кутуб ва л фунун [«Раскрытие мнений относительно названий книг и отраслей наук»]. Б. м., б. г.
Хунсари, Мухаммад-Бакир. Равдат ал-джиннат [«Райский сад»]. Бейрут, 1411/1991.
Хуррамшахи, Баха ад-Дин и др. Данешнаме-йе Кур’ан ва Кур’анпажухи [«Энциклопедия по Корану и коранистике»]. Тегеран, 1377/1998.
Его же. Тафсир ва тафасир-е джадид [«Кораническая экзегетика и новые комментарии»]. Тегеран, 1364/1985.
Хусейни, Ахмад. Му’аллафат аз-зайдийа [«Зайдитские сочинения»]. Кум, 1413/1993.
Его же. Тараджим ар-риджал [«Биографии известных мужей»]. Кум, 1414/1994.
Эфенди,‘Абдаллах. Рийад ал-‘улама’ [«Сады ученых мужей»] / подг. Ахмад Хусейни. Кум, 1401.
Sochrweide, H. Verzeichnis der orientalischen Handschriften in Deutschland: Türkische Handschriften. Wiesbaden, 1974.